Но следующее положение, друзья, очень необычное. Казалось бы, вот йоги и йогини, они уже методами занятия йогой могут там менять свои тела и окружающий мир. И вот какова же будет природа вот этого изменённого в лучшую сторону мира и самих себя? А ответ следующий, та же самая, это такая же нереальность в хорошем смысле слова. То есть вы из океана заморозили одну форму, очень неграмотно заморозили, она вам не понравилась, вы её растворили, заморозили другую форму, но по сути дела, ни суть воды не поменялась, ни суть форм, ни суть метода, с помощью которого вы всё это замораживали.
Вот, и наконец, третье, что было ещё у нас. И здесь, такое противопоставление отслеживается, что вы сами тела и окружающий мир. То есть по сути дела, то же самое. Дальше идём.
«Часть первая. Сознание того, что нечистое иллюзорное тело есть Майя
О первой части – осознании того, что нечистое иллюзорное тело есть майя, сказано:
Из созревшей кармы рождается иллюзорное тело.
Смотри на своё отражение в зеркале, прикрепленном к столбу или какой-либо другой опоре.
Так как отнесение к отражённому в зеркале телу таких приятных прилагаемых, как почести, слава и хвала, приносит удовольствие, а отнятие от него каких-нибудь его достоинств и употребление относительно его умаляющих и неприятных для него эпитетов, оказывает противоположное действие, употребляй по отношению к нему то, что ему приятно и неприятно, визуализируя его находящимся между тобой и зеркалом».
*
Вот, и следующее уже даётся более конкретная рекомендация и метод, а именно, работа с зеркалом. То есть, конечно, вы можете подойти к осознанию иллюзорности как себя и всего остального и без каких-то вспомогательных методов. Но йога, она на то и йога, что даются рекомендации, ускоряющие этот процесс. И, в частности, вот этот один из методов в «Шести йогах Наропы». Когда вы просто смотрите на себя в зеркало. И вот подумайте, вот я стою и вот там, в зеркале моё отражение. А вот моё отражение, это я или не я? Сразу, конечно же, знаете, реакция нашего разума, «нет, я здесь, а там, по ту сторону стекла, кто-то другой». И следующая мысль, ну хорошо, вот я стою, и если кто-то начнёт ругать или хвалить меня, мне это либо понравится, либо не понравится.
А вот если будут хвалить или ругать вон того, по ту сторону стекла, который, может быть и похож на меня, но собственно не я, то, что я буду ощущать? Да, скорее всего, ничего не буду ощущать. И следующее, вот здесь как сказано, можно акцент, как похвалы, так и ругани, постепенно смещать от себя. Не привязывать это к своему телу, представлению о себе, а к чему-то отстранённому. Акцент вы как бы смещаете акцент. Потому что когда нас хвалят, или ругают, мы там такие все начинаем быть такие хорошенькие, сразу начинаем улыбаться, или краснеть от стыда, когда нас ругают, то есть мы как бы сразу раз, и эту реакцию перекидываем на своё физическое тело.
А тут у нас как бы появляется такой «мальчик для битья», или «девочка для битья», что все похвалы или всю ругань, мы относим не к себе, а к нему. Вот он рядышком стоит, образ наш иллюзорный и мы ему говорим – «Во, слышь, как тебя похвалили?» «Слышь, как тебя поругали?». То есть и мы этим самым начинаем смещать вот этот вот вектор представления о себе, мы начинаем меньше хвататься за себя, мы начинаем уже как то себя в пространстве размазывать. Если обычно человек очень жёстко и чётко идентифицирует себя, «Вот я сижу в этом месте этой комнаты, но я никак не сижу, скажем, вон в том противоположном углу», то потом, он начинает себя ощущать всё шире, шире и шире. Да, моя тушка, к которой я привык – сидит именно здесь. Но вообще где я – не понятно. То есть жёсткая хватка нашего эгоизма неведения, которая заставляет считать себя тем, чем мы, в общем, то, не являемся, которая заставляет считать нас, себя своими проявлениями – она начинает потихонечку ослабевать.
Я ещё раз напомню вам вот эту аналогию, как связано ваше высшее Я, которое везде и нигде, которое за пределами этого мира с вашими телами? А связано оно следующим образом. Вот вы сейчас все сидите, считаете, что вы сидите в своих телах. А по сути дела это не так, вы сейчас, в этот же самый момент и на Красной Площади,и на Альфа Центавре и везде. Почему? Потому что к вашему Высшему Я не применимо понятие пространства. Вы выше, чем понятие пространства. Принцип пространства, друзья, возник после принципа разума. Мы только что об этом говорили, но в то же самое время вы не можете сказать, что вот ваше тело к вам самим не имеет никакого отношения. Нет, имеет. Так что же связывает ваше тело с вашим Высшим Я? Ваше тело внутри пространства и времени сидит в этом зале, его можно пощупать, измерить, взвесить. Ваше высшее Я невозможно ни пощупать, ни измерить, ни взвесить, но они как-то связаны.
Что та за верёвочка, которая вас связывает? Ответ следующий: вас связывает поток праны, то есть поток энергии, поток сознания. А почему вы направляете этот поток праны, поток энергии и поток сознания на своё тело? Ответ парадоксальный: по привычке, вы просто привыкли направлять именно на своё тело, хотя в принципе можете направлять на любую часть Вселенной. И вот в дальнейшем мы будем рассматривать ещё одну йогу Наропы, которая называется Йогой переноса сознания, это когда человек может выходить из своего тела и входить в тела других людей, более того, может входить в другие тела животных, растений, кого угодно. Но и делается это именно так. Вы просто привыкли к своему телу. Если вы от этой привычке чуть-чуть отучитесь, вы научитесь себя вытаскивать из своего тела и вставлять в любые другие объекты и явления, но это тема другого семинара. Так вот, получается что Вы, Ваши тела связаны с вашим Высшим Я потоком праны, а поток праны течёт «по привычке».
И вы делаете следующий ход, вполне логичный «а давай-ка я себе придумаю какое-нибудь ещё визуализационное тело и буду часть праны направлять на это визуализационное тело» и что же при этом получится? А при этом получится два конфликтующих до известной степени потока. И чем сильнее вы уйдёте в своё визуализационное тело, тем в большей степени вы ослабите хватку за своё привычное тело. И тем вы в большей степени избавитесь от неправильного представления о себе, что вы есть тело и станете, соответственно, свободнее. Вот такая логика, но я ещё раз хочу повторить: реально лишь только ваше высшее Я. Ваше тело – это такая вещь, которая оживляется вашей праной. По сути дела ваше тело, это тень, которое отбрасывает ваше Я, но вы считаете себя тенью. И вам не всё равно, что с этой тенью происходит.
Хотя как вы понимаете, если вы на уровне своего Я, то вы можете управлять своей тенью, как вам заблагорассудится. А вы об этом не знаете, и вы хватаетесь за тень. Вы делаете какое-то движение, и ваша тень стала чуть больше. Вы говорите – «Оооо! Я расту, я такой брахман, начинают быть такой весомый везде», или наоборот – вы как-то по-другому повернулись, ваша тень сократилась - «Ой, как меня все сдавливают». Но по сути дела Вы, считая себя своей тенью, вы попадаете под действие всех факторов, которые с этой тенью происходят, и вы становитесь, не свободны. А наша же задача, задача йоги, вы помните, в чём? Задача йоги сделать вас свободными. Дальше идём.
«Затем, считая себя совершенно не отличающимся от своего отражения, применяя к нему шестнадцать аналогий, приучая, таким образом, свой ум рассматривать своё тело как майю, то есть нереальное».
*
Да, и вы понимаете, если у вас есть другая какая-то опора для привычки, то уже просторы для вашего манёвра расширяются, вы можете относить все положительные или отрицательные факторы на своё визуализационное тело, или наоборот, сами как бы с позиции визуализации наблюдать за всем происходящем , понимая относительность всего, что происходит. Дальше.
*
«6. Вторая часть, осознание того, что чистое иллюзорное тело есть майя, состоит из двух разделов - майя состояния визуализации и майя совершенного состояния.
7. О первом, майе состояния визуализации, сказано: Она должна быть похожа на отраженную в зеркале форму искусно написанного образа Ваджрасаттвы, Видимого на чистой зеркальной поверхности. Во время мистической передачи силы.
8. Следовательно, пусть отражается внешняя форма написанного изображения Ваджрасаттвы или какого-нибудь другого божества-хранителя.
9. При фиксации взора и сосредоточении на этом отраженном образе и медитации на нем этот образ будет казаться одушевленным.
10. Визуализируй его находящимся между зеркалом и тобой.
11. Затем визуализируй твое собственное тело как подобие отраженного в зеркале божества и, если этот визуализируемый образ материализуется настолько, что его можно будет пощупать, визуализируй любое другое тело, которое тебе случится увидеть, опять-таки как тело божества и, если этот визуализируемый объект также будет похож на живое существо, визуализируй тогда все видимые формы как тело этого бога-хранителя.
