26. Иные, кому неведомы эти пути Йоги, могут услышать об этой истине от других и сделать ум поборником того знания, которому он внимает с верой и сосредоточенностью. Но каким бы путем мы ни приходили к нему, оно переносит нас от смерти к бессмертию.
27. Какое бы существо, подвижное или неподвижное, ни рождалось, знай, о лучший из Бхарат, что его порождает единение Поля и Познающего Поле.
28. Равно пребывает верховный Владыка во всех существах – бессмертный в смертных, кто так видит, воистину видит.
29. Воспринимая этого Владыку как духовного обитателя всех сил, всех вещей и всех существ, себе он вреда не наносит (отдаваясь во власть желаний и страстей), так достигает он высочайшего состояния бытия.
30. Тот, кто видит, что все делается Пракрити и что «Я» – лишь пассивный свидетель, тот воистину видит.
31. Поняв, что все существа в своем многообразии пребывают в одном вечном Бытии и исходят из него, он достигает Брахмана.
32. Поскольку бессмертное высшее «Я» безначально и бесконечно, не ограничено качествами, оно, даже пребывая в теле, о Каунтея, ничем не затронуто и не действует.
33. Как всепроникающий эфир не затрагивается ничем в силу своей тонкости, так и пребывающее повсюду в теле высшее «Я» ничем не затрагивается.
34. Как одно солнце озаряет всю землю, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.
35. Те, кто оком мудрости прозревают это различие между Полем и Познающим Поле и эту свободу существ от Пракрити, достигают Высшего.
1. Благой Господь сказал: Снова тебе Я поведаю о верховном Знании, что познанья выше любого. После его постиженья все мудрецы достигали высочайшего совершенства.
2. Обретая прибежище в этом знании и становясь подобными Мне по природе и закону существования, они не рождаются при сотворении мира и не переживают муку вселенского распада.
3. Мое лоно – Махат Брахман, в него Я влагаю семя, из него рождаются все эти существа, о Бхарата.
4. В каких бы лонах какие бы формы ни рождались, знай, о Каунтея, что лоно их – Махат Брахман, Я же – семя дающий Родитель.
5. Три гуны – Саттва, Раджас и Тамас – порожденные Пракрити, связывают, о могучерукий, бессмертного, обитающего в теле.
6. Из них Саттва, благодаря чистоте своих качеств, к просветленью ведет и к знанью. В силу этой чистоты в природе не возникает нарушений, недомоганий и страданий; Саттва сковывает, привязывая воплощенного к счастью и знанию, о безгрешный.
7. Суть Раджаса, знай, жажда и влечение к тому, что приятно; привязанность души к желанию объектов порождает эту гуну; Раджас, о Каунтея, сковывает воплощенный дух, привязывая его к действию.
8. Но Тамас, порожденный неведением, всех существ воплощенных обманщик; он связывает беспечностью, дремой и ленью, о Бхарата.
9. Саттва привязывает к счастью, раджас к действию, о Бхарата; тамас скрывает знание и привязывает к бездействию и беспечности, не позволяющей видеть собственные ошибки.
10. То саттва вперед выходит, одолевая раджас и тамас, о Бхарата, то раджас, одолевая саттву и тамас; то тамас, одолевая раджас и саттву.
11. Когда во все врата тела вливаются потоки света, света постижения, различения и знания, то это означает, что в природе возросла и набрала силу саттвическая гуна.
12. Жадность, озабоченность, побуждение к действию, беспокойство, желания – это все в нас возрастает, когда на подъеме раджас.
13. Бессознательность, инертность, беспечность, заблуждение возникают, когда преобладает тамас, о радость Куру.
14. Если в момент ухода преобладает саттва, человек достигает чистых миров, где обитают те, кто постигли высочайшие принципы.
15. Если преобладает раджас, он рождается среди тех, кто привязан к действию; умерев при возрастании тамаса, он рождается в лонах существ, погруженных в неведенье.
16. Плод деяний, верно свершенных, чист и саттвичен; боль – результат раджасичных деяний, если же действие тамасично, оно порождает неведение.
17. От саттвы рождается знание, от раджаса – жадность, беспечность и заблуждение – от тамаса, а также неведение.
18. Саттвичные вверх восходят; кто в раджасе пребывает, те остаются в средине; тамасичные, погруженные в неведение и апатию, бездеятельность (эффект низшей гуны), опускаются вниз.
19. Когда мудрец прозревает, что исток и причина всех действий – гуны Природы, обретает знание и устремляется к Тому, что превосходит гуны, он достигает мад-бхавы (динамизма и состояния бытия Божественного).
20. Когда душа таким образом превосходит три гуны, порожденные ее воплощением в Природе, человек освобождается от подчиненности рождению и смерти и их спутникам – дряхлению, старению и страданию и, в итоге, наслаждается Бессмертием самосущего бытия собственной души.
21. Арджуна спросил: По каким признакам, о Господи, можно понять, что человек поднялся над тремя гунами? Как он действует, как он их превосходит?
22. Благой Господь ответил: Тот, о Пандава, кто не отвращается и не отшатывается от приходящего знания (результат возрастания саттвы), или побуждения к действиям (результат возрастания раджаса), или омрачения ментального и нервного существа (результат возрастания тамаса) и не сожалеет, когда они уходят.
23. Тот, кто утвердился в позиции наблюдателя, смотрящего на все как будто с огромной высоты, не подвержен влиянию гун; кто видит, что это гуны производят все действия, тот стоит в стороне неподвижен.
24—25. Тот, кто одинаково смотрит на счастье и страданье, золото, ком земли и камень, кто не делает различий между приятным и неприятным, хвалой и поруганием, честью и бесчестьем, друзьями и врагами, кто прочно утвердился в мудром нерушимом и неизменном внутреннем покое и умиротворенности, кто отказался от всякого личного побуждения к действиям (предоставив гунам Природы осуществлять все труды) – того называют превзошедшим гуны.
26. Также тот, кто любит и ищет Меня с неизменной любовью и преданностью, превосходит три гуны и тоже готовится стать Брахманом.
27. Я (Пурушоттама) – основа безмолвного Брахмана, Бессмертия, непреходящего духовного бытия, вечной дхармы и высочайшего блаженства.
Глава XV. Высочайшее Божественное
1. Благой Господь сказал: Та Ашваттха, чьи корни на небе (в Вечном) и чьи ветви вниз протянулись, говорят, бессмертна и вечна; ее листья – ведийские гимны; тот, кто знает ее, – знаток Веды.
2. Ветви этой Ашваттхи вселенской книзу тянутся (на материальный план), а также кверху (на супрафизические планы), их питают гуны Природы; объекты чувств – ее побеги; свои боковые корни – привязанностей и желаний – она в мир людской погрузила, поток нескончаемой кармы в этом мире рождая.
3—4. Не постичь нам в этом материальном мире человеческого воплощения, ни подлинной формы этого древа, ни его начала, ни его конца, ни его основы; срубив эту прочно укорененную Ашваттху острым мечом бесстрастия, нужно устремиться к той высочайшей цели, достигнув которой душа может более не возвращаться в смертное существование; (как говорится в одной из Упанишад) я отворачиваюсь от всего, чтобы найти высочайшую Душу, дающую начало древнему и неистощимому побуждению к действию.
5. Освободись от чар этой низшей Майи, отбрось эгоизм, преодолей великий грех привязанности, успокой все желания, избавься от двойственности радости и скорби, всегда пребывай в чистом духовном сознании – так придешь ты к этому высшему Бесконечному.
6. Там мы обнаруживаем вневременное бытие, не озаряемое ни солнцем, ни луной, ни огнем (а само сияющее светом присутствия вечного Пуруши); те, кто уходят туда, более не возвращаются; то высочайшее вечное состояние Моего Бытия.
7. Вечная частица Меня в мире живых существ становится Дживой и формирует субъективные силы Природы – разум и пять чувств.
8. Когда Господь входит в тело, [он приносит с собой разум и пять чувств], а при своем уходе (и отбрасывании тела) он, как запахи ветер из вазы, их с собою уносит.
9. Используя слух, зрение, осязание, вкус, обоняние, а также ум, он, как Душа, пребывающая внутри и вне тела, наслаждается объектами ума и чувств.
10. Заблудшие не видят, как он приходит в тело и уходит из него или как он пребывает в нем, наслаждается и обретает качества; это видят только обладающие оком мудрости.
11. Йогины, что в тапасе стойки, в себе Господа прозревают; невежды же, даже стараясь, увидеть Его не могут, поскольку духом незрелы.
12. Тот свет, что сияет в солнце и весь этот мир озаряет, свет пламени и свет лунный, знай, от Меня происходит.
13. Всю землю собой пронизал Я (и являюсь духом ее материальной силы) и поддерживаю Своей мощью мириады этих творений. Я – бог Сома, питающий расой (соками матери-земли) все деревья, кусты и травы.
14. Я, став пламенем жизни, поддерживаю физические тела живых существ и, соединившись с Праной и Апаной, перевариваю четыре вида пищи.
15. В сердце каждого Я пребываю; Я даю знание и память и Я же их забираю. Я изучением всех Вед постигаюсь (и всеми формами познания), и, воистину, Я – знаток Веды, а также создатель Веданты.
