14. Я, став пламенем жизни, поддерживаю физические тела живых существ и, соединившись с Праной и Апаной, перевариваю четыре вида пищи.
15. В сердце каждого Я пребываю; Я даю знание и память и Я же их забираю. Я изучением всех Вед постигаюсь (и всеми формами познания), и, воистину, Я – знаток Веды, а также создатель Веданты.
16. В этом мире есть два Пуруши (духовных существа) – изменчивый (облеченный в форму личности) и неизменный (безличный); изменчивый – все эти живые существа, Кутастхой зовут второго (супракосмическое сознание, которому соответствует брахманическое состояние бытия).
17. Но отличен от этих двух высочайший дух, зовущийся верховным «Я». Он пронизывает собой три мира и поддерживает их, являясь их вечносущим Владыкой.
18. Поскольку Я превосхожу изменчивого Пурушу и выше и величественнее даже неизменного, среди людей и в Ведах зовусь Я Пурушоттамой (высшим «Я»).
19. Кто, превзойдя заблужденья, знает Меня как Пурушоттаму, тот поклоняется Мне (испытывает ко Мне любовь и преданность) всем своим существом – каждым помыслом, чувством, поступком, обладая знанием целого.
20. Я поведал тебе, о безгрешный, о самой таинственной шастре (высшем учении и науке). Познав ее абсолютно, обретешь ты совершенное понимание и успех, в высшем смысле этого слова, о Бхарата.
1—3. Благой Господь сказал: Бесстрашие, нрав беспорочный, в Йоге Знания упорство, щедрость, изучение Писаний, жертвенность, самообладание, аскеза, искренность и правдивость, прямота, ненасилие, отсутствие гнева, сдержанность, умиротворенность, великодушие, скромность, сострадание ко всем живым существам, отсутствие жадности, спокойствие, мягкость, всепрощение, энергичность, терпение, чистота, отсутствие зависти и гордыни – таковы качества рожденного в природе Дэвов.
4. Самомнение выше меры, гордыня, высокомерие, грубость, невежество и гневливость – таковы качества человека, рожденного в природе Асуров, о Партха.
5. Качества Дэвов ведут к освобождению, асурические – к рабству. Но ты рожден в природе Дэвов, поэтому не печалься, о Пандава.
6. В материальном мире два типа людей существуют – одни с природой Дэвов, другие – с природой Асуров; тебе описал Я подробно природу Дэвов, слушай теперь, о Партха, о природе Асуров.
7. Ни правильного деянья, ни правильного воздержанья не ведают люди-асуры; истина, добродетель, дхарм и шастр почитанье – все это претит им.
8. Они мыслят: «В этом мире нет Бога, он иллюзорен, не основан на истине, создан соитием и его единственной причиной является Желание; этим миром правит Случай».
9. На жизнь с этих позиций взирая, подчинив этой лжи свои души и умы, люди-асуры становятся эпицентром неистовых, жестоких, титанических деяний, орудиями силы, сеющей разрушения в мире, носителями зла и несчастья.
10. В желаниях ненасытны, высокомерны, тщеславны, опьянены гордыней, эти заблудшие души сами себя ослепляют, с настойчивостью и упорством к ложным целям стремятся, не в силах отказаться от страсти своей нечистой.
11. Видя смысл жизни в удовлетворении желаний и наслаждениях (и находясь в безостановочной и безудержной погоне за ними), они до самого последнего вздоха – жертвы всепоглощающей и безмерной озабоченности, тревоги, беспокойства и напряжения.
12—15. Скованы сотнями уз, обуреваемы вожделением и гневом, неустанно занятые умножением неправедных богатств, сулящих получение новых наслаждений и удовлетворение желаний, они мыслят всегда неизменно: «Сегодня я приобрел этот объект желаний, завтра приобрету другой; сегодня у меня так много богатств, завтра будет еще больше. Одного из своих врагов я убил, убью и остальных. Я совершенен, искусен, силен, счастлив, удачлив, я – царь и владыка над всеми, мне миром дано наслаждаться. Богат я, высок рожденьем, кто здесь со мной может сравниться? Я буду совершать жертвоприношения, раздавать дары и наслаждаться».
16. Так, увлеченные многочисленными эгоистическими помыслами, ослепленные, привыкшие потакать своим желаниям (трудясь, но неправильным образом, действуя с огромной силой, но для себя, ради наслаждений, а не для Бога в себе и Бога в людях), они низвергаются в мрачные бездны ада, их же злом порожденного.
17. Не по истинным предписаньям они жертвуют и даруют, а желая себя прославить, показать свое величие, из тщеславия и надменной и глупой гордыни.
18. Высокомерны и неистовы в своей ярости, упиваясь собственной силой и властью, они умаляют, презирают и ненавидят Бога и в себе и в других людях.
19. Этих гордых ненавистников (добра и Бога), злых, жестоких, самых низких среди людей Я непрестанно ввергаю во все более и более асурические рожденья.
20. Рождаясь в чревах асуров, все больше сбиваясь с пути, они Меня не находят (поскольку не ищут) и, все больше погружаясь во тьму, достигают низшего состояния души в природе.
21. Тройственны врата Ада, что к гибели приводят душу: желание, гнев и жадность; поэтому пусть человек отречется от этих трех соблазнов.
22. Человек, освобожденный от этих врат тьмы, о сын Кунти, постигает великое благо и обретает высочайшее состояние души в природе.
23. Тот, кто, пренебрегая предписаниями Шастры, идет на поводу у своих желаний, тот ни совершенства, ни счастья, ни высочайшего состояния души обрести, о Партха, не может.
24. Поэтому совершай деянья всегда сообразно Шастрам, они тебе подскажут, что делать, а от чего воздержаться. Зная, что сказано в Шастрах, ты действовать в мире должен.
Глава XVII. Вера и Три Гуны
1. Арджуна спросил: Когда люди жертвуют Богу или богам с верой, но пренебрегая правилами Шастр, то откуда в них берется эта самозабвенная любовь и преданность, niṣṭhā, дающая им эту веру и побуждающая к такого рода действиям? Что лежит в основе, о Кришна, саттва, раджас или тамас?
2. Благой Господь ответил: Вера в смертных, Арджуна, как и всего в Природе, трех видов бывает и напрямую зависит от преобладающей гуны в индивидуальной природе. Тебе расскажу Я об этом.
3. Каков человек в своей сути, такова и его вера. Этот Пуруша, о Бхарата, эта душа в человеке состоит, так сказать, из шраддхи – из глубокой убежденности, воли быть, веры в себя и в реальность существования. И каковы эта убежденность, воля и основополагающая вера, таков и человек – они суть его составляют.
4. Саттвичные люди жертвуют богам, раджасичные Якшам (хранителям богатств) и ракшасическим силам; другие, тамасичные, приносят свои жертвы стихийным силам природы или же низшим духам.
5—6. Те, кто подвергают себя суровым практикам аскетизма, противоречащим Шастрам, действуя в духе высокомерия и эгоизма, побуждаемы силой своих желаний и страстей, люди с незрелым умом, истязающие элементы, формирующие это тело, а также Меня, пребывающего в нем, знай, Асуры им это внушают.
7. Пища, что людям приятна, как и жертва, дары и аскеза, тоже бывает трех видов. Услышь, каковы здесь различья.
8. Обладая саттвическим темпераментом в ментальном и физическом теле, человек инстинктивно тянется к такой пище, которая способствует долголетию, увеличивает внутреннюю и внешнюю силу, питает ментальные, витальные и физические энергии, улучшает состояние ума, жизни и тела, делает их более удовлетворенными, а их существование – более счастливым; к такой пище относится все, что сочно, приятно на вкус, полезно и питательно.
9. Человек с раджасическим темпераментом имеет естественную склонность к очень соленой, острой, пряной, жгучей, слишком горячей пище, он любит все, что отличается резким и возбуждающим вкусом. Такая пища ухудшает здоровье, омрачает ум, расстраивает функции тела.
10. Человек с тамасическим темпераментом испытывает извращенное удовольствие, принимая холодную, нечистую, несвежую, испорченную или безвкусную пищу, или же он даже соглашается, подобно животным, питаться объедками.
11. Если жертву приносят, не желая личных плодов, в соответствии с правильными принципами, с умом, сосредоточенным на мысли о том, что все должно совершаться как жертвоприношение, то эта жертва саттвична.
12. Если жертвуют с мыслью о воздаянии или напоказ, то природа такой жертвы раджасична, о лучший из Бхарат.
13. Если жертва приносится не так, как предписано в Шастрах, без раздачи пищи, без мантры, без даров и без веры, то она тамасична, о Партха.
14. Почитание богов, духовного учителя, дважды рожденных, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, отказ от убийства и причинения вреда другим живым существам называют аскезой тела.
15. Слова, что другим не обидны, правдивы, добры, благородны, изучение Писаний – все это называют аскезой речи.
16. Ясную и тихую радость ума, мягкость, самообладание, молчаливость, очищение от всех страстей – называют аскезой ума.
17. Если эта тройная аскеза практикуется гармонично, с глубочайшей верой, озаряющей светом знания, без желания результатов, то тогда аскезу такую называют саттвичной.
