Например, вы можете сказать: «Я отказался от Будды», - но он никогда не был вашим, так как же вы можете от него отказаться? Вы можете сказать: «Я отказался от пустоты», - но как вы от нее можете отказаться, если вы никогда ее не имели? Если у вас внутри нет никаких образов, и вы считаете, что благодаря этому вы соединились с Высшим, вы находитесь в состоянии невежества. Вы еще дети, но вы не малы, как дети. Вы невежественны, вы не мудрецы.
Сотворите, и потом вы сможете отказаться. Если вы спросите: «К чему создавать? Если мне потом все равно придется от этого отказываться, к чему мне теперь это создавать?» Само усилие создавать обогащает вас. И потом приходит второе, вы отбрасываете, и это обогащает вас еще больше.
Посмотрите на это таким образом. Будда стал нищим, любой нищий на улице может подумать, что он тоже Будда, потому что он был нищим. Он действительно был нищим. Если Будда просит подаяния у вашего дома, и там есть еще другие нищие вместе с ним, какая разница? И те, и другие - нищие. Но есть очень тонкое отличие. Будда - нищий, и это его собственные сознательные усилия. Это самое высшее, что только возможно, это его собственные усилия, посредством которых он стал нищим.
Другие тоже нищие, но не благодаря собственным усилиям. Они стали нищими несмотря на все свои усилия разбогатеть. Но вы становитесь императором только тогда, когда вы нищие добровольно. А если вы стали императорами просто по рождению, вы нищие. Будда был нищим, который прекрасно понимал всю бесполезность богатств, другие были нищими, и они не знали всю бесполезность богатств. Другие могли почувствовать, что они нищие, а Будда этого никогда не чувствовал. Другие пытались спрятать тот факт, что они - нищие, а будда провозглашал открыто: «Я - нищий!»
Это парадоксы жизни. Настоящий нищий всегда прячет тот факт, что он - нищий. Он пытается создать фасад того, что он не нищий, и спрятаться за него, и он делает вид, что даже если он просит подаяние, он делает то не потому, что он - нищий, но просто обстоятельства вынудили его делать это, но он - не нищий. Нищие - нищие несмотря на свои усилия. Вот почему они несчастны. Даже если вы становитесь императором, не по своей воле, вы будете несчастными и неудовлетворенными.
Будда называет себя бхиккху, нищим. Он не маскирует этот факт, он провозглашает его открыто. Почему? Потому что он не боится того, что его кто-то будет считать нищим. Только император может провозгласить, что он нищий. Нищий никогда не может этого сделать. Будда ходил по улицам городов с чашей для подаяния, как король, и был королем. Даже короли были просто нищими в сравнении с ним. У него было что-то, и он отказался от этого. До тех пор, пока у вас чего-то нет, вы не можете отказаться от этого. И поэтому помните об этом, не отказывайтесь от того, чего у вас нет.
Многие из нас думают, что отказались от многого. Но они обманывают себя, и этот обман очень дорого им обходится, ценой внутреннего пути. Например, Кришнамурти говорит о том, что следует отказаться от образов, от мыслей, от верований. И тогда многие люди, которые слушают его, начинают думать: «Это правильно. У нас нет никаких верований, и мы уже находимся в состоянии ума, о котором говорит Кришнамурти». Но они не такие. Они обманывают себя.
Сначала вы должны поверить, и лишь после этого вы можете отказаться от веры. Если у вас нет никаких верований, вы не можете отказаться от них. Если меня слушает ребенок, и я говорю, что мудрецы, как дети малые, они лишены знания, ребенок может сказать: «Хорошо, но я уже мудрец. Я не учен. Другие хотят лишиться своего знания, а у меня его просто нет. Я и так уже мудрец!»
Иисус сказал: «Вы войдете в Царствие Бога только тогда, когда станете как дети малые». Но помните о том, что слово: «как дети малые», не значит «дети». Он никогда не говорит «дети», потому что многие дети умирают, но они не попадут в Царствие Божие. «Как дети малые» - это второе детство а не первое детство, второе детство, которое приходит к вам после того, как вы расстались с вашим полученным знанием, после того, как вы узнали, после того, как вы получили опыт, после того, как вы достигли, и вы отказались.
Вы не можете узнать благоухания этого второго детства. Оно полностью отличается от первого. У вас есть что-то, и потом вы полностью отказываетесь от этого, это новый опыт. И поэтому я все время говорю, что бедный человек, на самом деле, не беден, просто из-за того, что у него нет богатств. Он беден из-за того, что не может отказаться ни от чего. Это действительная нищета. Он не может ничего отбросить, не может ни от чего отказаться. Это действительная нищета. Когда вы моете сказать нет, вы становитесь сильными.
Но бедняк не может сказать нет, как он может сказать нет? Все его бытие говорит: «Да, дай это мне». Все его бытие голодно. Он голодная душа. Он не может ни от чего отказаться, он не может ничего отбросить, не может отречься. Это истинная нищета. Это духовная болезнь, внутренняя болезнь.
Вот почему в бедных странах религия не может процветать, это невозможно. Бедные страны могут только обманывать себя, считая себя религиозными. В бедных странах религия невозможна. Я не хочу сказать, что ни один бедняк не может быть религиозным, какие-то отдельные индивидуальности могут быть религиозными, но ни одно бедное общество не может быть религиозным, потому что бедное общество не может представить себе, как от чего-то отказаться и отречься. Только после того, как общество становится богатым, отречение может иметь для него смысл. И поэтому отречение - это последняя роскошь, которая только возможна. Если вы можете от чего-то отказаться, это вершина роскоши.
Будда смог отказаться, он был принцем, Махавира смог отказаться, он также был принцем. Двадцать четыре тиртханкара смогли отказаться, потому что они также были принцами, джайнскими принцами, они смогли отречься. Кришна и Рама могли думать в терминах отречения, они были королями. Но когда бедный человек начинает думать в терминах отречения, он становится королем. Когда бедный человек начинает думать в терминах: «Если Будда вышел на улицы просить подаяния, я уже Будда, потому что я уже прошу подаяние», - и тогда он все неправильно понимает.
То же самое касается обучения. Вы можете отказаться от обучения, но сначала вы должна научиться обучению. Часто я говорил о глупости знания. И тогда те, кто не имели знания, начали думать: «Прекрасно, как прекрасно, что мы не знаем!» Когда я говорил о глупости знания, я не имел в виду невежество, я имел в виду лишь трансценденцию. Знание становится глупым только тогда, когда оно у вас есть, но когда его нет, вы не выше знания. Вы ниже знания. И поэтому когда я говорю, что знание - это глупость, я сравниваю его с мудростью, а не с невежеством. Иначе вы можете подумать, что ваше невежество есть блаженство.
Перед тем, как от чего-то отказаться, будьте уверены, что у вас это есть, и только тогда вы можете от этого отказаться. И если вы можете от чего-то отказаться, от чего угодно, только тогда вы обретаете что-то благодаря вашему отречению, и то, что вы получаете, выше того, от чего вы отказались. Выше. Вот почему от низшего можно отказаться, иначе это будет невозможно для вас. Вы можете отказаться от знания, потому что теперь вы чувствуете, что мудрость выше, причем не только выше, но вы также чувствуете, что знание - это препятствие к высшему. Вы отрекаетесь от невежества, потому что знание выше, чем невежество.
Если вы отрекаетесь от знания ради невежества, вы все не так поняли, вы все упустили.
Эта сутра говорит об отказе, но сначала вам нужно создать. Сначала вы должны создать Бога, образ Бога. Но что понимается под созданием образа Бога? Это очень значительное усилие, оно меняет вас, преображает вас. Это не так легко, как вы думаете. Когда вы делаете глиняный образ Ганеша, например, вы знаете, что это просто глина. Вы придали ей форму, вот и все. Потом вы поклоняетесь ему, и глиняный образ создается вами самими. И потом вы сдаетесь ему, вы прикасаетесь к стопам созданного вами Бога, и это приводит к преображению.
Это требует большой смелости. Это не легко, потому что после того, как вы создали образ, как вы можете поклоняться ему? Если вы знаете, что это глина и ничего больше, как вы можете поклоняться ей? Этот процесс поклонения изменит вас. И если вы можете поклоняться чему-то, что создали, только тогда вы узнаете то, что создано вами.
Это сложно и это требует смелости, но все начинается отсюда. Вы становитесь смиренной силой, перед вашим образом, домашним символом, и сдаетесь ему. Это дает вам глубокое смирение, глубокую скромность. И тогда образ не будет просто образом, он будет преображать вас. Вы вкладываете все свое сердце в него.
На самом деле, это приводит к настоящей революции, посмотрите. Вы создаете образ, потом поклоняетесь этому образу, как творцы. Все перемещается. Вы становитесь созданным вами образом, а созданный образ становится творцом. Это полное преображение сознания, и это приводит к метаморфозам. Если это происходит, откажитесь от образа. И только тогда вы сможете понять, что такое отказ. Если это происходит, только после этого можно отказываться. Иначе этот образ остается глиняным образом, и вы поклонялись ему без преображения. Вы знаете, что это было формальностью с вашей стороны.
