Это то, за пределы чего вы не можете выйти. Я-то думал, что глупостям Бодхидхармы пришел конец, но это не так. Он говорит:
Но это два вида молока. Шакьямуни пил не обычное нечистое молоко, а чистое молоко дхармы.
Оказывается, это было не обыкновенное молоко, а религиозное! А что такое религиозное молоко? О таком молоке никто никогда не слышал. Люди слышали о порошковом молоке и о других видах молока, но только не о молоке дхармы. Как молоко может быть религиозным?
Три чаши были тремя сводами заповедей. А шесть черпаков были шестью праведными установками. Шакьямуни достиг просветления благодаря тому, что он пил чистое молоко дхармы, в котором он ощутил вкус плода поля будды. Сказать, что Татхагата пил мирское нечистое коровье молоко, свернувшееся и дурно пахнущее, значит грубо лгать. То, что истинно и неразрушимо, что представляет собой бесстрастную самость дхармы, вечно остается свободным от болезней мира. Зачем самости дхармы нечистое молоко для удовлетворения голода или жажды?
С одной стороны, мы видели, что Бодхидхарма постоянно повторяет во многих сутрах, что внутренняя суть всегда чиста, что ее невозможно загрязнить. А теперь для того чтобы осознать свою истинную природу, то есть поле будды, вам необходим совершенно особый вид молока, а именно молоко дхармы. И Бодхидхарма дает полное описание процесса производства этого самого молока дхармы.
Сутры говорят: «Этот бык не живет ни на высокогорье, ни в низине».
Прежде всего, вам нужно помнить о том, что это не корова, поскольку корова женского рода, а от женщины нельзя ожидать молоко дхармы. Молоко дхармы появляется только через самцов. Нужно послать эту сутру Морарджи Десаи, поскольку она поддерживает его идеологию. Он каждый день пьет молоко дхармы. Он пьет собственную мочу! Я думаю, он достиг больше добродетелей, чем любой будда!
Бодхидхарма не ошибочно упоминает быка, поскольку прежде этого он использовал слово «корова». Осуждая молоко, он говорит: «Сказать, что Татхагата пил мирское нечистое коровье молоко, свернувшееся и дурно пахнущее...» Итак, он прекрасно знает о различии между коровами и быками.
Сутры говорят: «Этот бык не живет ни на высокогорье, ни в низине. Он не ест ни зерно, ни отбросы. И он не пасется вместе с коровами, потому что, даже если он станет просто пастись с другими коровами, он может загрязнить молоко дхармы.
Тело его цвета блестящего золота». Этот бык из Вайроканы. Из-за своего сильного сострадания ко всем существам он вырабатывает из глубин своего чистого тела дхармы тонкое молоко дхармы, состоящее из трех сводов заповедей и шести праведных установок - все это должно питать всех людей, которые ищут освобождение. Только это чистое молоко такого поистине чистого быка помогло Татхагате достичь поля будды, и это молоко помогает любому пьющему его существу достигать непревзойденного, совершенного просветления.
Просто руки опускаются. Где же вы найдете такого быка дхармы?
Эта сутра напомнила мне одного очень знаменитого индуистского монаха. Я ехал вместе с ним на некую индуистскую конференцию, в которой мы должны были принять участие, и остановились в одном доме. Он постоянно пил исключительно молоко, и это было его единственной великой духовностью. Кроме этого я больше не видел в нем интеллекта, а я прожил с ним три дня. Все упиралось в то, что этот монах пил только молоко, и ему нужно было, чтобы это молоко было от полностью белой коровы.
Услышав об этом, я сказал ему:
- Мне не следует вмешиваться в ваше великое учение, но я не могу удержаться от искушения, потому что я никогда не видел, чтобы черная корова давала черное молоко. Молоко всегда белое, почему же вы так тревожитесь? Неужели вы можете отвергнуть корову только из-за того, что на ее шкуре есть крохотное черное или коричневое пятно?
По утрам к этому святому приводили множество коров, чтобы он сам проверил, абсолютно ли белые эти коровы. А после того, как монах принимал какую-то корову, посчитав ее полностью белой, ее владелец должен был принять ванну вместе со всей одеждой, прямо перед святым, чтобы в молоко не попала какая-нибудь грязь.
Через три дня я устал от его глупостей. Тогда я еще не слышал о Бодхидхарме. Иначе я сказал бы этому монаху: «Вы поступаете совершенно правильно. Ошибка лишь в том, что вы пьете молоко коров. Вы должны пить молоко буйвола, белого буйвола». Но даже молоко белого буйвола не будет белым. Оно будет желтым. Но ради достижения просветления человек может практиковать любой аскетизм - и это называется великой дисциплиной!
Бодхидхарма просто выставил себя на посмешище, усложняя то, что можно было объяснить просто. Но так дело обстоит не только с этой религией, такая трудность постоянно возникает в каждой религии.
Джайнский тиртханкара Махавира стал просветленным, сидя в определенной, очень странной, позе. Люди редко принимают такую позу. В йоге эту позу называют позой доения коровы. В Индии не используют для дойки машины. Человек сидит на скамье и доит корову руками. Но что же делал Махавира? Ведь он точно не доил корову - зачем ему было сидеть в позе доения коровы?
Так можно сидеть лишь по одной причине... и я не стану пояснять вам эту причину. Спросите об этом Морарджи Десаи. Скажите ему: «Ты все делаешь правильно. Но не забывай сидеть в правильной позе доения коровы. Собирай свое молоко и пей, и тогда ты, без сомнения, станешь просветленным».
Теперь, после смерти Махавиры, джайнские монахи полагают, что невозможно стать просветленным потому, что очень трудно сидеть в такой позе. Вы не можете так долго сидеть, ведь это противоестественная поза. Для медитации нужно сесть так, чтобы успокоиться и расслабиться. А у Махавиры очень напряженная поза.
Люди принимают за причину случайные явления; они полагают, что для просветления эта поза необходима. У просветления нет условий, потому что оно случается не оттого, что вы что-то делаете. Просветление случается, только когда вы отсутствуете, когда вы настолько безмолвны, что действия совершаете уже не вы.
Вы не можете хвалиться, говоря: «Это мое просветление, я создал его». Когда просветление случается, вы можете просто сказать: «Меня не было. И просветление случилось, поскольку меня не было, я был безмолвен, я отсутствовал, я был чистым ничто, я был только приятием». Просветление появилось из запредельного, как лучи солнца, когда они касаются цветов, и те открывают свои лепестки. В вас входит что-то запредельное, и ваш лотос открывает свои лепестки и высвобождает весь свой неиссякаемый аромат. Но никакой причины не существует.
Причина и следствие - это научные термины. Они бессмысленны в таинстве вашей внутренней жизни. Здесь ничто не бывает причиной и следствием. Поле будды, просветление, пробуждение, освобождение уже здесь. Это не нужно создавать, поэтому и причина не требуется. На это нужно только смотреть. Вам нужно просто обратить зрение в себя и наблюдать свой внутренний мир. Это открытие. Просветление существует в вас с незапамятных времен, поэтому вы можете обнаружить его в любую секунду, совершив совсем простое дело, то есть открыв глаза в себя. Именно это я называю медитацией.
Ум открывается наружу, а медитация открывается внутрь. Ум - это дверь, которая ведет вас во внешний мир, а медитация - это дверь, которая ведет вас в ваш внутренний мир, в сокровенный храм вашего естества. И вы тотчас же становитесь просветленными. Просветление всегда происходит мгновенно, оно не бывает постепенным.
И Бодхидхарма знал об этом. Он сам пережил мгновенное просветление. Но только для того чтобы не противоречить традиции и не раздражать людей, чтобы не нажить себе врагов, этот мастер пошел на компромисс. Я всеми силами своей души против такого компромисса.
Такой гениальный человек ни при каких обстоятельствах не должен идти на компромисс. Ничего бы не потерялось, даже если бы в Китае исчез весь буддизм.
Но компромиссы Бодхидхармы разрушили его цельность, открытость и авторитет. Он превратился в пигмея, хотя изначально был великаном.
- Правильно, Маниша?
- Правильно, Ошо.
Милый Ошо,
Во всех своих сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строительство монастырей, возведение статуй, воскурение фимиама, разбрасывание цветов, зажигание вечных светильников, занятие практиками в течение всех шести периодов дня и ночи, хождение вокруг ступ, соблюдение постов и поклонение. Но если созерцание ума включает в себя все остальные практики, тогда подобные занятия выглядят излишними.
Сутры Будды содержат в себе бесчисленные метафоры. У смертных узкое мышление, они не понимают глубокие явления, поэтому Будда пользовался ощутимыми понятиями, чтобы представлять тонкие явления. Люди, которые ищут блага, сосредоточиваясь на внешних делах, вместо того, чтобы обращаться к своему внутреннему миру, пытаются получить невозможное.
