Я не достигаю никакой цели: мирской, духовной, материалистической или религиозной. Я учу вас жить в этом самом миге. Разумеется, это мгновение так мало, что не может содержать в себе цель и путь, не может заключать в себе средства и цели. Оно так мало, что вы не можете разделить его, оно неделимо. Разумеется, ни один из моих саньясинов не может сказать, что он нашел путь.
Ты неправильно понимаешь меня. Недопонимание возникает из-за твоей предубежденности, поскольку ты думаешь в терминах путей и целей, а мои саньясины так не думают. Они не думают в терминах ума, отказались от этого языка. Мои саньясины перешли в совсем иное пространство, в обитель сердца, где существует только этот самый миг, и больше ничего.
Иисус говорит своим ученикам: «Посмотрите на полевые цветы, как они прекрасны! Даже Соломон не был так красив во всем своем великолепии». Соломон был самым богатым императором в еврейской истории или мифологии. Даже Соломон не был так прекрасен во всем своем великолепии! Эти бедные полевые цветы гораздо красивее его.
Почему так? Иисус сам объясняет это. И только в таких утверждениях он приближается к высшей истине. Он говорит, что цветы прекрасны потому, что они не думают о завтрашнем дне.
Но если вы не думаете о завтрашнем дне, то как вам думать о цели? Для цели будущее обязательно, без него цель не сможет существовать. Цель это способ избежать настоящего со всем его несчастьем, уродством. Она отворачивается от настоящего ради цели, которая мерещится вдали. Цель помогает, утешает, она похожа на наркотик. И если цель пребывает в будущем, тогда настоящее, конечно же, служит всего лишь проходом, мостом, путем в ней.
Я не учу никакому пути.
Последователи дзен правы. Они говорят, что у подлинного пути нет колеи, у настоящих врат нет двери. У подлинного устремления нет напряжения. Поэтому, Рами, ни один из моих саньясинов не может сказать тебе, что он нашел путь. На самом деле, чем больше человек погрузился в мир саньясы, тем хуже он ощущает свое «я». Нет того, кто может найти путь. Невозможно найти никакой путь, некому искать его.
Вот что происходит здесь. В этом ашраме происходит чудо! Это чудо всегда происходило, когда появлялся такой человек, как Будда, Лао-Цзы, Чжуан-Цзы, Ли-Цзы, Бодхидхарма... Наверно, Рами неправильно поняла бы Бодхидхарму, если бы встретилась с этим мастером. Даже китайский император By не смог понять его. И Рами задала те же самые вопросы.
Император By ждал, когда Бодхидхарма придет в Китай. Он слышал прекрасные истории об этом человеке. Бодхидхарме понадобилось много лет для того, чтобы принять приглашение императора, потому что ему приходилось работать на всем своем пути из Индии к Китай. Он был вынужден совершить переход через Гималаи. Даже в наше время сделать это трудно, а четырнадцать веков назад такое путешествие было еще более сложным. Но ему удалось дойти до Китая. В сопровождении нескольких учеников он пришел в Китай. Путешествие длилось несколько лет.
Император By был очень счастлив. Он вышел встречать гостя на границу страны. Он подготовил грандиозный праздник во всей своей империи, в честь прихода Бодхидхармы. Но праздник не получился, так как император By сразу же задал Бодхидхарме несколько вопросов, которые ему не терпелось задать ему, как просветленному человеку. Теперь перед ним-стоял человек значения Будды, даже более яркий, чем сам Гаутама Будда.
By спросил Бодхидхарму: «Какой путь ведет к высшей истине?»
«Какой путь? - удивился Бодхидхарма. - Не стоит так говорить. Нет никакого пути к высшей истине. Истина непосредственная, а не высшая. А раз она непосредственная, значит и пути к ней нет».
Император боялся продолжать расспросы, потому что счел Бодхидхарму опасным человеком. Но он все-таки набрался мужества и задал ему еще несколько вопросов.
By сказал: «Я практиковал много религиозных методов. Я строил храмы в честь Будды, жилища для буддистских монахов. Я поручил тысячам ученых переводить все буддистские священные писания на китайский язык. Какой будет моя заслуга?»
Бодхидхарма посмотрел на него своими большими яростными глазами и сказал: «Какая заслуга? Вы ждете награду? За это вы провалитесь на седьмой круг ада!»
Император By потерял терпение. Все люди говорили ему, что он попадешь на седьмое небо рая, а этот безумный монах заявляет, что он упадет на седьмой круг ада.
Бодхидхарма сказал: «Вы заслужили суровое наказание. Вы совершили страшный грех против религиозности».
By спросил: «Что вы хотите сказать? Я не сделал ничего дурного».
Бодхидхарма был неумолим: «Вы не понимаете меня. Сама идея действия неверна. Вы строили храмы, ашрамы, организовывали перевод буддистских книг. Вы были деятелем, то есть грешили. Вы попадаете на седьмой круг ада. Вы набрали слишком тяжелое бремя. Вы не можете летать высоко, вы упадете. Вы несете на себе слишком тяжкий груз!»
Даже император By, очень культурный человек... А в Китае существовала очень высокая культура благодаря Конфуцию. Конфуций прекратил китайцев в очень культурный народ. Вся религия Конфуция представляет собой не что иное, как этикет, свод правил поведения. Императора By воспитывали в традициях конфуцианства. Он был очень вежливым, но в тот момент забыл все свое воспитание. Он рассердился и сказал: «Послушайте, я задам вам еще один вопрос! Кто вы такой?»
Бодхидхарма рассмеялся и ответил: «Я не знаю».
Рами, о чем бы ты подумала, услышав ответ Бодхидхармы о том, что он не знает этого? Наверно, ты решила бы: «Бедняга. Он не знает самого себя. А между тем, суть всех религий заключается именно в самопознании. Сократ говорит: “Познайте себя”. Упанишады призывают познать себя», а этот человек заявляет, что он не знает себя. Так он поднимается на высоту Сократа, на пики провидцев Упанишад. Он пребывает в неведении».
Так ты упустила бы всю суть. Провидцев Упанишад, Сократа и прочих мудрецов можно положить на одну чашу весов, а Бодхидхарму - на другую чашу. И он все равно перевесил бы всех их, потому что он говорит: «Я не знаю», то есть делает самое глубокое утверждение в своей жизни. Если нет «я», как вы можете знать об этом? Знающего нет - как вам знать об этом? Чем глубже вы погружаетесь во внутреннее безмолвие, тем быстрее «я» исчезает, словно капли росы раним утром под лучами восходящего солнца. «Я» просто испаряется.
Когда вы достигаете самой сути своего существования, то уже не можете найти знающего. В вас царит полное безмолвие, безмятежность. Знание это также смущение, отвлечение, разделение, так как происходит раскол между объектом и субъектом, знающим и известным. Когда вы достигаете глубокого безмолвия своей сокровенной обители, тогда нет ни объекта познания, ни познающего субъекта. Именно поэтому Бодхидхарма говорит: «Я не знаю».
Это состояние лучистого неведения - самое значительно состояние, которого только можно достичь.
Рами, ты неправильно поняла бы Бодхидхарму, как и император By. Император ушел. Он сказал: «Тогда вам не надо жить в моем государстве. Вы глубоко разочаровали меня».
Бодхидхарма также развернулся и пошел в Гималаи. Он жил на границе страны By. Только на смертном одре император By понял, что он недопонял Бодхидхарму. Но было уже слишком поздно.
Рами, ты говоришь, что нашла путь... Ни один саньясин не может сказать этого. Разве саньясин может так говорить? Саньясины потеряли себя. В этом заключается суть саньясы: не найти путь и цель -вообще ничего не найти, а просто затеряться, исчезнуть, растаять, слиться с целым.
Ты говоришь: «Никто не может сказать, что он совершенствуется». А куда идти? Где вектор совершенствования? Человек всегда пребывает прямо здесь и сейчас. Но идея совершенствования, движения вперед, без остановки, одна из самых заразных современных болезней. Она появилась в США. Эта болезнь американская: всегда идти вперед, там все рвутся вперед, но никто не знает, зачем, ради чего. Американцы даже полетели на луну! А что им делать на луне? Они выглядят там глупо. Рами, представь себя на луне, вообрази свой глупый вид. Что ты будешь там делать?
Но американец не растеряется. Он сразу же начнет готовить полет на марс, а потом и на другие планеты. Он никогда не бывает там, где находится, а всегда устремлен куда-то еще.
Ты говоришь: «Никто не уверен в том, что однажды сможет встать на ноги». Все эти установки эгоистичны: стоять на своих ногах. Ты полагаешь, что мои саньясины стоят на моих ногах? У меня двести тысяч саньясинов. Они растопчут меня, если встанут на мои ноги.
И ты говоришь, что они не уверены. Определенно лишь невежество, тупость, а в мудрости никогда нельзя быть уверенным.
Лао-Цзы говорит: «Мудрец ходит так, словно преодолевает очень холодный ручей». То есть он идет осторожно, колеблясь, неуверенно. Ручей очень холодный, как лед, а дно неизвестно. Кто знает? На следующем шаге вы можете провалиться в глубокую яму или споткнуться. Мудрец ходит очень осторожно, бдительно.
