Коллектив авторов - Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии

Ознакомительная версия.

Окума Котомити[1885]

С 1947 г. слово «Индия» употребляется в двух смыслах. С одной стороны, им, как и прежде, нередко обозначают весь индийский (южноазиатский) субконтинент, а с другой стороны — крупнейшее государство этого субконтинента, с 1950 г. официально именуемое «Республика Индия». Всего на субконтиненте в настоящее время пять независимых государств: Республика Индия, Народная Республика Бангладеш, Исламская Республика Пакистан и два королевства в предгорьях Гималаев — Непал и Бутан. К индийскому культурному миру тесно примыкает и остров Цейлон, где расположено государство, недавно восстановившее свое древнее санскритское имя Шри Ланка (Благословенная Ланка). Подборка текстов в настоящем разделе той или иной своей частью представляет культурное достояние народов всех шести названных государств. В этой статье, посвященной более ранним периодам истории, слова «Индия» и «индийский» будут для удобства и краткости употребляться в первом, более широком, смысле наряду с более уместными, но еще не вполне привычными у нас выражениями «Южная Азия» и «южноазиатский».

Мы имеем в виду не только сенсационное открытие XX в. — «протоиндийскую культуру» долины Инда. К XIX в. Индия забыла, кроме своей «предыстории», и великого буддистского императора Ашоку, и империю Кушан, и эпоху Гуптов, ныне признанную «золотым веком индийской культуры». Лишь в XIX в. были случайно найдены и знаменитые фрески Аджанты, и великолепная ступа в Санчи, и многие другие памятники искусства. О забвении литературных памятников — см. ниже.

Многие индусы и даже некоторые западные исследователи склонны рассматривать ислам как нечто непримиримо чуждое и враждебное Индии. Конечно, ислам — порождение совсем иной, средиземноморской цивилизации и по многим существенным чертам коренным образом отличается от всего собственно индийского. Но ислам в Индии существует уже более тысячи лет, и мы имеем право говорить об индийском исламе как неотъемлемой части широкого понятия «индийская культура» (так же, кстати, можно говорить и об «индийском христианстве»). Именно поэтому в нашу подборку мы включили и произведения мусульманских поэтов Индии.

В зависимости от контекста мы говорим «европейская литература» или «европейские литературы». Точно так же можно говорить «индийская литература» или «индийские литературы».

Книгопечатание, это великое средство распространения и хранения культурной информации, было впервые импортировано в Индию европейцами в XVI в., но получило широкое распространение, значимое для развития литературы, лишь в XIX в.

См. об этом в предисловии Ю. М. Алихановой к индийскому разделу тома БВЛ «Классическая драма Востока».

См. предисловия П. А. Гринцера к индийскому разделу тома БВЛ «Поэзия и проза Древнего Востока» и к тому «Махабхарата. Рамаяна».

Язык ведических гимнов отличается от санскрита примерно так же, как язык гомеровских поэм — от классического греческого языка. Язык эпоса, «Махабхараты» и «Рамаяны», отличается от собственно санскрита тем, что не столь строго следует грамматическим нормам, предписанным Панини (иногда говорят об «эпическом санскрите»).

Индийская традиция толкует слово «пракрит» как «производный» (от санскрита). Европейские ученые предпочитают толкование «природный» (от пра́крити — «природа»), то есть «естественный», «стихийный», «ненормированный».

Известно около дюжины пракритов, получивших письменную фиксацию.

Одну из поэм Ашвагхоши (Асвагоши) перевел на русский язык К. Бальмонт: Асвагоша. Жизнь Будды. Перевод К. Бальмонта, со вступительной статьей Сильвэна Леви. М., Изд-во М. и С. Сабашниковы, 1913.

Как пишет виднейший современный индолог, голландец Я. Гонда, в предисловии к издаваемой им многотомной «Истории индийской литературы»: «Сказать, что санскритская литература превосходит по объему литературы Греции и Рима, — это ошибка. Санскритская литература почти безгранична, то есть никто не знает ее подлинных размеров и числа составляющих ее сочинений». Интересно, впрочем, отметить, что нехудожественная литература на санскрите (философская, «научно-техническая» и т. д.) гораздо более обширна, чем художественная.

Тамильская поэзия, разумеется, не исчерпывается представленными в этом томе произведениями. Однако она очень мало изучена и еще менее переведена на русский язык. Из тамильской классики мы можем упомянуть лишь перевод «Повести о браслете» (М., «Наука», 1966). Российскому читателю еще предстоит познакомиться впервые и с тамильскими вишнуитами, и с «Рамаяной» Камбана, и со многими другими шедеврами тамильской поэзии.

Поэтому, кстати, в нашей подборке нет переводов с апабхранша. Единственное и частичное исключение — «Чарья-гити», язык которых отражает стадию, промежуточную между апабхранша и новоиндийскими языками.

Читателя может удивить отсутствие в этом томе переводов с хинди, провозглашенного официальным языком Республики Индии. Дело в том, что современный литературный хинди сложился лишь в XIX в. А в предыдущие века в зоне его нынешнего употребления литература создавалась на нескольких других, близкородственных ему и между собой, языках: брадже, авадхи, раджастхани, майтхили и т. д. Поэтому такие авторы, как Видьяпати, Кабир, Сурдас, Мира-баи и Тулсидас, теперь причисляются к многообъемлющему комплексу «литературы хинди».

Ознакомительная версия.