Д. Щ.
***
Согласно этой притче, именно невежество («ночной ли мрак, или умов затменье») разъединяет людей, поселяя в их душах фанатизм и взаимное недоброжелательство. Достаточно, однако, «лампады», т. е. внесения хотя бы частицы истинной мудрости в проблемы, разделяющие людей, чтобы реальность сделалась видима с разных сторон, а люди, прежде ожесточенно спорившие, пришли к общему мнению. Истинная мудрость, объединяя частные знания, дает узреть общую картину бытия и уничтожает вражду между носителями верных, но односторонних взглядов. Печальную картину «ощупывания слона в темноте» – фанатичного отстаивания узко понятых великих истин – мы наблюдаем в кровавой истории религиозных войн, взаимных гонений и истреблений между представителями разных вероисповеданий: вспомним Крестовые походы, многовековую деятельность «отцов-инквизиторов», Варфоломеевскую ночь, еврейские погромы, террористические акты, совершаемые современными фанатиками, и т. п. Суфийские наставники всегда старались внушить своим ученикам идею о том, что истина («слон» из притчи) многогранна, и никогда не следует считать себя обладающим ею «в последней инстанции». Пробудить в мюридахжажду поиска истинной мудрости («лампады») – еще одна из задач суфийского воспитания.
М. Х.
Слон
Для развлеченья люда в край неблизкий
Однажды был доставлен слон индийский.
Его в конюшне темной поместили,
А любопытных посмотреть пустили.
Те вкруг слона кружком сомкнулись плотным
И ощупью знакомились с животным.
Один из них нащупал хобот: «Ба!
Слон – это водосточная труба!»
Тот ухо взял: «Ничуть и не бывало:
Слон – это что-то вроде покрывала!»
А этот оказался близ ноги:
«Слон – это столб! Пожалуйста, не лги!»
А кто-то гладил бок: «Скажу я вам,
Что слон напоминает мне диван!»
«Слон – это вещь прямая, как алиф!»
«Нет, слон – сплошной наклон, сплошной извив!»...
...Ночной ли мрак, или умов затменье
Мешают нам сойтись в едином мненье?
Когда б в конюшню ту внесли лампаду,
Тотчас бы истина открылась взгляду!
Образы «Древа Жизни» и «Древа Познания» – одни из ключевых не только в Библии (ср. Быт. 2, 9 с Притч. 3, 13–18), но и в традициях самых разных народов. В данной притче «Древо Жизни» отождествляется с «Древом Знанья». Притча учит различению между буквальным смыслом (который большинство теологов придают Божественным Книгам) и символическим и мистическим (именно в таком ключе толкуют Коран суфии). Вражда между представителями разных религий объясняется приземленным, буквальным, пониманием их адептами сути собственных вероучений: «...Когда ж названье – как стена, // То может вспыхнуть среди нас война». См. также притчу «Названия винограда».
Д. Щ.
***
Рассказ начинается с описания «Древа Жизни». Однако жизнь, как и смерть, по учению большинства религий, бывает физической и духовной. Поскольку же наш мир традиционно рассматривается суфиями как «мир исправления», то, следовательно, сюда попадают именно духовно мертвые (или больные) души – с целью ожить (или выздороветь). Поэтому «Древо Жизни» приносит духовные, а не физические, плоды, дарующие воскрешение – для вечной жизни.
Где же следует искать это «Древо»? Поскольку оно «светом озаряет» только «познающих», то очевидно, что речь идет о «Древе», находящемся не вне, а внутри человека, и искать его среди феноменов внешнего мира – бесполезно. Это «Древо Знания» обретается только стремлением к Истине (ср. в Торе: «...Она не на небе... и не за морем... Но весьма близко к тебе... в устах твоих и в сердце...» – Втор. 30, 12–14; также в Новом Завете: «Вникай в себя и в учение...» – I Тим. 4, 16).
М. Х.
Древо Бессмертия
Какой-то царь из книг старинных вызнал,
Что есть в стране индусов Древо Жизни:
У тех, кто от его вкусил плодов,
Вовеки не прервется счет годов.
И тут же начались приготовленья,
И через день по царскому веленью
В Индийский край направился мудрец,
Чтоб чудный плод доставить во дворец.
«Где мне найти бессмертной Жизни Древо?» —
Он спрашивал направо и налево,
И многие из тех, кто погрубей,
Смеялись – мол, приезжий не в себе.
А кто потоньше, отвечал без смеха:
«Дай Бог твоим исканиям успеха,
Чтоб ты и мне о чудном том плоде
Поведал – как сорвать его и где».
А кто-то плел об этом Древе басни —
Мол, видел сам: плоды его прекрасны!
И, сбитый с толку, наш мудрец блуждал
По всей стране – и новой вести ждал.
Так он страдал и странствовал годами,
Но не встречался с чудными плодами.
Дурным слугой боялся он прослыть,
Но все ж решил домой, к царю, отплыть.
И вдруг услышал: «Здесь неподалеку
Шейх обитает, чье отверсто око
И ввысь, и вглубь. К нему ты поспеши,
Пред ним излей печаль своей души!»
И наш мудрец пред шейхом прозорливым
Предстал. А тот: «Каким-то дивным дивом
Ты с толку сбит. Каким? Поведай мне!
Что ты искал годами в сей стране?»
Мудрец ему: «О шейх, ответьте мне Вы:
Немало лет искал я Жизни Древо,
Но отыскать мне было не дано.
Не знаю – существует ли оно?»
И шейх святой сказал ему с улыбкой:
«Да, существует, но большой ошибкой
Является вопрос наивный твой
Насчет простого дерева с листвой.
Представив образ, дерево искал ты,
Гонясь за формой, в сущность не вникал ты,
Меж тем в сказаньях, притчах всех широт
О Древе Знанья говорит народ.
Оно повсюду ветви простирает
И познающих светом озаряет,
Да я и сам, насколько было сил,
Узрел его и плод его вкусил.
По-разному то Древо называют,
И многие – плоды его срывают,
Хотя немногие наелись всласть.
Бессмертье и нетленье – только часть
Его даров. Но взгляд не одинаков
На суть его у всех. Есть много знаков,
Передающих людям эту суть.
Что одному – тупик, другому – путь.
И кто ушел от похоти и гнева,
В себе самом находит это Древо.
Тебя же в заблуждение ввело
Названья непрозрачное стекло.
Прекрасно имя, если имя это
Нам открывает существо предмета,
Как дверь. Когда ж названье – как стена,
То может вспыхнуть среди нас война,
Поскольку, в звуке видя господина,
Уходим мы от сущности единой!»
Рассказ имеет двойной смысл. Во-первых, он иллюстрирует известную религиозную идею о «благе, обретаемом через лишения», которая выражена в изречении: «Бог всё совершает к лучшему». Во-вторых, орел в данном случае означает учителя мудрости, действия которого сначала могут показаться ученику неправильными и даже жестокими. Их истинный, спасительный, смысл постигается позже.
Д. Щ.
***
В рассказе описываются две потери. При этом только вторая объясняется вмешательством Провидения, которое стало наглядным для Пророка. Однако автор на обе потери распространяет свой вывод: «...Не слишком сетуй, потеряв что-либо, // Ведь без потерь и жить мы не могли бы». Отсюда проистекает назидание: Провидение не обязано всегда иллюстрировать цели своих воздействий на события. От человека, хотя бы однажды убедившегося в спасительности таких воздействий, в дальнейшем требуется вера в постоянное попечение о нем Бога.
М. Х.
Башмак Пророка
Пред тем, как вознести свои моленья,
Пророк свершил святое омовенье:
Омыл ступни, поставив обувь рядом,
И занялся молитвенным обрядом.
И тут-то ловкий вор, дождавшись срока,
Успел схватить один башмак Пророка.
Пророк свернул своих молитв шатер
И сразу руку к обуви простер,
Как вдруг орел – о Неба тайный знак! —
Ниспав, схватил оставшийся башмак.
Когда ж взлетел он с ним под облака,
То выпала змея из башмака!
Пророк, узрев, что сотворил орел,
Был изумлен. Когда же речь обрел,
Сказал: «Орел, я понял лишь сейчас,
Что ты, как друг, меня от смерти спас!
Поскольку ж я отвлекся от моленья,
То на меня напало ослепленье:
Я думал, ты мне причинил утрату, —
А ты ко мне отнесся, словно к брату!..»
...Не слишком сетуй, потеряв что-либо,
Ведь без потерь и жить мы не могли бы.
Подумай – чем ты менее богат,
Тем меньше и грозит тебе утрат.
Немного я встречал таких, признаться,
Кого б счастливым сделало богатство!
