с. XXXII и сл.
Ср. отдельные данные соответствующих подсчетов: Сыркин, 1970а, с. 96 и сл
Ср. Gonda, 1959; Keith, 1928, с. 198; Брихадараньяка, с. 28; Чхандогья, с. 48, 31—32 и др.
Ср. Oldenberg, с. 285. Характерно, что почти каждый рефрен (кроме XII и XIX) содержит тот или иной эпитет Кришны (а рефрен I песни в 1.5 сл. — два эпитета); эпитеты эти, повторяющиеся в рамках отдельных частей (например, 1 — hari, 5 — vanamâlin и т.д.), ни разу не совпадают с заглавием соответствующей части (см. выше). Из 10 таких эпитетов (Кешава, Хари, Кешиматхана, Мадхава, Ванамалин, Мадхурипу, Мурари, Мадхуматхана, Нараяна, Ядунандана) только Кешава и Нараяна встречаются в заголовках других частей (2 и 7).
Ср., например, GL, с. 68; там же, с. VIII, примеч.; GM, с. 13 и сл. '
Ср. Glasenapp, с. 222; Randhawa, с. 49.
См. Naravane, с. 25; GR, с. 57—58; GM, с. X и сл. В связи с традицией более позднего музыкального оформления поэмы ср. также Pischel, с. 22.
Ср., например, Ingalls (где использован материал Subhasita-ratnakosa и выделен, в частности, ряд характерных для поэмы выражений: mugdha^ vilasa и др.).
Следует отметить, что подобное соотнесение субъективного, личного, и объективного, внешнего, планов с введением одно-однозначных соответствий между их элементами играет важную роль в натурфилософских и этических построениях индуизма, отражаясь уже в ранних упанишадах, например BU, ChU (adhidaivatam — adhyâtmanm;, ср. Сыркин, 1971, с. 149 и сл.). См., в частности, о символике соответствующих представлений Zimmer; Marchai; Bosch и др.
Ср. Zimmer, с. 90 и сл.; Rau; Bosch, с. 34 и сл.; Rosu и др.
Ср. Sandahl-Forgue, с. 144 и сл.
Несмотря на то что объекты соответствующих функций Кришны различны (с одной стороны, Канса, Мадху, Мура и другие демоны, с другой — адепты Кришны, Радха, пастушки), представляется возможным говорить здесь об определенной амбивалентности этого образа (ср. Ruben, с. 253 и сл., 284; Hospital; Сыркин, 1993, с. 17, 171).
Ср. Siegel, с. 43 и сл.; Sandahl-Forgue, с. 144 и сл.; Серебряный, с. 86.
См. Siegel, с. 71 и сл.
Ср. Randhava, с. 53; см. подробнее о культе отдельных деревьев, в частности — в связи с любовной обрядностью: Viennot.
Ср. Naravane, с. 25; Varadachari V., с. 95; Sen S., с. 17; Sandahl-Forgue, с. 132 и сл.; GM, с. 14 и сл. Подробнее о соответствующем аспекте поэмы см. Siegel, с. 27 и сл.; 43; 159 и сл. и др.; в связи с параллелями из эротологической литературы к приведенным ниже примерам ср. Schmidt, 1902, с. 352 и сл.; 430 и сл.; 541 и сл., 552 и сл., 752 и сл., и др.
О мотиве любовной игры в мировой культуре ср. Huisinga, с. 43 л сл., применительно к индийской культуре — Butler; Sh. Dasgupta, с. 145.
Ср. Schmidt, 1902, с. 552 и сл.
Ср. там же, с. 430 и сл.
Т.е. когда женщина находится сверху — практика, осуждаемая в отдельных религиях (иудаизме, католичестве), но, по-видимому, отнюдь не в индуизме (см. К 17—18; Schmidt, 1902, с. 541 и сл., 578 и сл.).
Ср. Siegel, с. 163 и сл.
Ср. уже GL, с. XIII; Weber, с. 227; Sen S., с. 17; Dasgupta, De, с. 157, 665; см. также Varadàchari V., с. 95: Although its value as a devotional lyric cannot be minimised, its value as an erotic lyric is greater.
Ср. в этой связи: Dasgupta Sh., с. 142 и сл.; De, 1960, с. 126 и сл.; Vaudeville, 1962, с. 31 и сл., и др. См. Syrkin, 1979, с. 15 и сл.
GL, с. XVIII. Впрочем, существует и более «светское» толкование: Radhâ ehe ha la cintura, gli ornamenti e le vesti mondane (GVR, c. 68—69).
Этот вариант, не столь характерный для кришнаитской традиции, имеет многочисленные типологические параллели в других культурах. В частности, он находит себе аналогии в распространенном мотиве избранничества, путь к которому лежит через связь с женщиной, ср. черты мифологии и ритуала в шакти (отношение Вишну к Лакшми, Шивы к Парвати и т.д.), в тантрических культах, шаманстве (мотив небесной жены), хлыстовстве, в легенде о Мухаммаде и Аише и т.д. — вплоть до новой западной культуры (ср., например, финал гетевского «Фауста» — ст. 12110), возможно оказавшей в данном случае влияние и на упомянутое толкование Х.Лассена (ср. Серебряный, с. 92).
Ср. GL, с. XIX и сл.
При этом аналогом человеческой души в отдельных толкованиях могут выступать и другие пастушки (ср. Gulick, с. 264—265: пастушки — souls of men, Вринданана — field of consciousness).
См., например, Jones, c. 234; Wintemitz, c. 147; Glasenapp, c. 222; De, 1959, c. 137; он же, 1960, 79—80; Randhawa, c. 55; Новикова, c. 19; Siegel, c. 11, 178 и сл., Серебряный, с. 88, 92.
Ср. замечание Х. Лассена (GL, с. XIII, XVII и сл.); Shroeder, с. 581; Keith. 1928, с. 194 и др.
Weber, с. 227; Sh. Dasgupta, с. 145; Edgerton, с. 46 и сл.; Серебряный, с. 101, примеч. 41 и др. А. Макдонелл (Macdonell, 1917, с. 346) высказывает удивление тем, что текст вообще мог получить подобное истолкование. Любопытно, что уже Ф. Шеллинг (знакомый с переводом В.Джонса) отрицал аллегорический смысл поэмы в целом и полагал, что если любовные похождения Кришны и имели такой
