напряженную государственную карьеру, включавшую множество официальных постов, он находил время, чтобы стать величайшим ученым своего времени. Его книги насчитывали более сотни экземпляров и прославили его на всю Японию; ведь они были написаны не на китайском (тогдашнем языке его коллег-философов), а на таком простом японском, что любой грамотный человек мог их понять. Несмотря на свою ученость и известность, он обладал, наряду с тщеславием каждого писателя, смирением каждого мудреца. По преданию, однажды пассажир судна, курсировавшего вдоль японского побережья, взялся читать своим попутчикам лекции по этике Конфуция. Поначалу все слушали с типично японским любопытством и жаждой познания, но по мере того как оратор продолжал, его аудитория, сочтя его занудой, не способным отличить живой факт от мертвого, быстро таяла, пока не остался только один слушатель. Этот одинокий слушатель, однако, следил за ходом беседы с такой преданностью, что лектор, закончив, спросил его имя. "Кайбара Эккен", - раздался тихий ответ. Оратор с досадой понял, что вот уже час или больше пытается наставлять в конфуцианстве самого знаменитого конфуцианского мастера эпохи.104
Философия Эккена была так же свободна от теологии, как и философия К'унга, и агностически цеплялась за землю. "Глупые люди, совершая кривые поступки, возносят молитвы сомнительным богам, стремясь обрести счастье".105 Для него философия была попыткой объединить опыт в мудрость, а желания - в характер; и объединение характера казалось ему более насущным и важным, чем объединение знаний. Он говорит об этом со странной актуальностью для современности:
Цель обучения - не просто расширить знания, но и сформировать характер. Его цель - сделать нас настоящими людьми, а не учеными. . . Нравственное учение, которое считалось основой всего обучения в школах прежних времен, сегодня почти не изучается в наших школах из-за множества требуемых отраслей. Люди больше не считают нужным слушать поучения легендарных мудрецов прошлого. Вследствие этого приятные отношения между хозяином и слугой, начальником и подчиненным, старшим и младшим приносятся в жертву на алтарь бога под названием "индивидуальное право". . . . Главная причина, по которой учения мудрецов не находят большего отклика у людей, заключается в том, что ученые стремятся продемонстрировать свою образованность, а не жить в соответствии с учениями мудрецов.106
Молодые люди его времени, кажется, упрекали его за консерватизм, ведь он преподал им урок, который каждое энергичное поколение должно усвоить заново.
Дети, слова старика могут показаться вам утомительными, но, когда ваш отец или дед учит, не отворачивайтесь, а слушайте. Пусть традиции вашей семьи кажутся вам глупыми, но не разбивайте их на куски, ибо в них воплощена мудрость ваших отцов.107
Возможно, он заслуживал упреков, ведь самая известная из его книг, "Онна дайкаку", или "Великое обучение для женщин", оказала сильное реакционное влияние на положение женщин в Японии. Но он не был мрачным проповедником, стремящимся найти грех в каждом удовольствии; он знал, что одна из задач педагога - научить нас наслаждаться окружающей средой, а также (если мы можем) понимать и контролировать ее.
Не позволяйте ни одному дню пролететь без удовольствия. . . . Не позволяйте себе терзаться из-за глупости других. . . . Помните, что с самого начала своего существования мир никогда не был свободен от глупцов. . . . Так не будем же огорчаться и лишать себя удовольствия, даже если наши собственные дети, братья и родственники окажутся эгоистами, не обращая внимания на все наши усилия заставить их поступить иначе. . . . Саке - прекрасный дар Небес. Выпитое в небольших количествах, оно расширяет сердце, поднимает унылый дух, усыпляет заботы и улучшает здоровье. Таким образом, он помогает человеку, а также его друзьям наслаждаться удовольствиями. Но тот, кто пьет слишком много, теряет респектабельность, становится болтливым и произносит оскорбительные слова, как сумасшедший. . . . Наслаждайтесь сакэ, выпивая ровно столько, чтобы почувствовать легкое возбуждение, как наслаждаются цветами, когда они только распускаются. Глупо пить слишком много и портить этот великий дар Небес.108
Как и большинство философов, он нашел последнее пристанище своего счастья в природе.
Если сделать сердце источником наслаждения, глаза и уши - вратами наслаждения и не допускать низменных желаний, то наслаждение будет обильным, ибо тогда мы сможем стать хозяином гор, воды, луны и цветов. Нам не нужно просить о них никого, не нужно платить ни одной сены, чтобы получить их; у них нет определенного владельца. Тем, кто может наслаждаться красотой Неба вверху и Земли внизу, не нужно завидовать роскоши богатых, ибо они богаче самых богатых. ... . . Пейзажи постоянно меняются. Нет двух одинаковых утр или двух одинаковых вечеров. . . . В этот момент кажется, что вся красота мира исчезла. Но вот начинает падать снег, и, проснувшись на следующее утро, вы обнаруживаете, что деревня и горы превратились в серебро, а некогда голые деревья словно ожили цветами. . . . Зима похожа на ночной сон, который восстанавливает наши силы и энергию. . . .
Любя цветы, я встаю рано;
любя луну, я ухожу поздно. . . .
Люди приходят и уходят, как мимолетные потоки;
Но луна остается во все века.109
В Японии, даже в большей степени, чем в Китае, влияние Конфуция на философскую мысль преодолевало все сопротивление неуместных бунтарей, с одной стороны, и мистиков-идеалистов - с другой. Шушинская школа Сейгва, Разан и Эккен получила свое название от Чу Си и следовала его ортодоксальной и консервативной интерпретации китайской классики. Некоторое время ей противостояла школа Оёмэй, которую возглавлял Ван Янмин,* известного в Ниппоне как Оёмэй. Как и Ван, японские философы Оёмэй стремились выводить добро и зло из совести человека, а не из традиций общества и учений древних мудрецов. "Я уже много лет был набожным верующим в Сюси, - рассказывает Накайэ Тодзю (1608-48), - когда по милости Неба собрание сочинений Оёмэй впервые попало в Японию. Если бы не помощь их учения, моя жизнь была бы пустой и бесплодной".110 Поэтому Накайе посвятил себя изложению идеалистического монизма, в котором мир представлял собой единство ки и ри - вещей (или "модусов") и разума или закона. Бог и это единство были едины; мир вещей был его телом, универсальный закон - его душой.111 Подобно Спинозе, Ван Ян-мину и европейским схоластам, Накайе принимал этот универсальный закон с неким amor dei intellectualis и считал добро и зло человеческими терминами и предрассудками, не описывающими объективные сущности; и, опять же странно, подобно Спинозе, он находил определенное бессмертие в созерцательном единении индивидуального духа с вневременными законами или
