РАЗВИТИЕ СХОЛАСТИКИ
Чтобы встретить эту лобовую атаку на христианство, недостаточно было осудить еретические предложения. Молодежь попробовала крепкое вино философии; можно ли вернуть ее назад с помощью разума? Как раньше мутакаллимун защищал магометанство от мутазилитов, так теперь францисканские и доминиканские богословы, а также светские прелаты, такие как Вильгельм Овернский и Генрих Гентский, встали на защиту христианства и Церкви.
Защитники разделились на два основных лагеря: мистиков-платоников, в основном францисканцев, и интеллектуалов-аристотеликов, в основном доминиканцев. Бенедиктинцы, такие как Хью и Ричард из Сен-Виктор, считали, что лучшая защита религии заключается в непосредственном осознании человеком духовной реальности, более глубокой, чем любое интеллектуальное постижение. "Ригористы", такие как Петр из Блуа и Стефан из Турне, утверждали, что философия не должна обсуждать проблемы теологии, а если и должна, то должна говорить и вести себя как скромная служанка теологии -ancilla theologiae.46 Следует отметить, что этой точки зрения придерживалась лишь часть схоластов.47
Несколько францисканцев, например Александр из Хейлса (1170?-1245), приняли интеллектуальный подход и попытались защитить христианство в философских и аристотелевских терминах. Но большинство францисканцев не доверяли философии; они чувствовали, что приключения разума, какую бы силу и славу они ни принесли Церкви на какое-то время, впоследствии могут ускользнуть от контроля и увести людей так далеко от веры, что христианство останется слабым и беспомощным в неверующем и безнравственном мире. Они предпочитали Платона Аристотелю, Бернара - Абеляру, Августина - Аквинасу. Вместе с Платоном они определяли душу как независимый дух, обитающий в теле и мешающий ему, и были шокированы тем, что Фома принял определение Аристотеля о душе как "субстанциональной форме" тела. Они нашли у Платона теорию безличного бессмертия, совершенно бесполезную для борьбы со звериными порывами людей. Следуя Августину, они ставили волю выше интеллекта как в Боге, так и в человеке, и стремились к добру, а не к истине. В своей иерархии ценностей мистик ближе, чем философ, подходил к тайной сути и значению жизни.
В первой половине XIII века в ортодоксальном богословии преобладало платоническо-августиновское направление. Его самым ярким выразителем был святой Бонавентура - кроткий дух, преследовавший ересь, мистик, писавший философию, ученый, презиравший обучение, пожизненный друг и противник Фомы Аквинского, защитник и образец евангельской бедности, под чьим служением францисканский орден добился больших успехов в корпоративном богатстве. Джованни ди Фиданца родился в Тоскане в 1221 году и по неизвестной причине получил прозвище Бонавентура - Удача. В детстве он чуть не умер от болезни; его мать молилась святому Франциску о его выздоровлении; после этого Джованни почувствовал, что обязан святому своей жизнью. Вступив в орден, он был отправлен в Париж для обучения у Александра Хейльского. В 1248 году он начал преподавать теологию в университете; в 1257 году, будучи еще тридцатишестилетним юношей, он был избран генеральным министром францисканцев. Он сделал все возможное, чтобы исправить распущенность ордена, но был слишком мягким, чтобы добиться успеха. Сам он жил в аскетической простоте. Когда к нему пришли гонцы с известием о том, что он стал кардиналом, они застали его за мытьем посуды. Через год (1274) он умер от переутомления.
Его книги были хорошо написаны, ясны и лаконичны. Он претендовал на роль простого компилятора, но в каждую тему, которой он касался, он вкладывал порядок, пыл и обезоруживающую скромность. Его Breviloquium был восхитительным резюме христианской теологии; его Soliloquium и Itinerarium mentis in Deum ("Путешествие разума к Богу") были жемчужинами мистического благочестия. Истинное знание приходит не через восприятие материального мира органами чувств, а через интуицию духовного мира душой. Любя святого Фому, Бонавентура не одобрял чтение философии и свободно критиковал некоторые выводы Аквинского. Он напомнил доминиканцам, что Аристотель был язычником, чей авторитет нельзя ставить в один ряд с авторитетом святых отцов; и спросил, может ли философия Аристотеля объяснить мгновенное движение звезды?48 Бог - это не философский вывод, а живое присутствие; лучше чувствовать Его, чем определять. Благо выше истины, а простая добродетель превосходит все науки. Однажды, как нам рассказывают, брат Эгидио, потрясенный ученостью Бонавентуры, сказал ему: "Увы! Что же делать нам, невежественным и простым, чтобы заслужить благосклонность Бога?" "Брат мой, - ответил Бонавентура, - ты прекрасно знаешь, что достаточно любить Господа". "Так веришь ли ты, - спросил Эгидио, - что простая женщина может угодить ему так же хорошо, как и магистр богословия?" Когда богослов ответил утвердительно, Эгидий бросился на улицу и крикнул нищенке: "Радуйся, ибо если ты любишь Бога, то можешь занять в Царстве Небесном более высокое место, чем брат Бонавентура!"49
Очевидно, что ошибочно считать "схоластическую" философию унылым единообразием мнений и подходов. Схоластических философий было сто. На одном и том же университетском факультете могли быть Фома, почитающий разум, Бонавентура, порицающий его, Вильгельм Овернский (1180-1249), следующий за Ибн Габиролем в волюнтаризме, Сигер, преподающий аверроизм. Расхождения и конфликты внутри ортодоксии были почти такими же интенсивными, как между верой и неверием. Францисканский епископ Джон Пекхэм осуждал Аквинского так же сурово, как Фома осуждал Сигера и Аверроэса; а Альбертус Магнус в один не самый святой момент написал: "Есть невежды, которые всеми средствами борются с занятием философией; особенно францисканцы - звероподобные звери, которые хулят то, чего они не знают".50
Альберт любил знания и восхищался Аристотелем по ту сторону ереси. Именно он первым среди схоластов изучил все основные труды философа и взялся истолковать их в христианских терминах. Он родился в Лауингене, Швабия, около 1201 года, сын богатого графа Боллштедта. Учился в Падуе, вступил в доминиканский орден и преподавал в доминиканских школах в Хильдесхайме, Фрайбурге, Ратисбоне, Страсбурге, Кельне (1228-45) и Париже (1245-8). Несмотря на то, что он предпочитал схоластическую жизнь, его сделали провинциалом своего ордена в Германии и епископом Ратисбона (1260). Традиция утверждает, что во всех своих путешествиях он ходил босиком.51 В 1262 году ему разрешили удалиться в монастырь в Кельне. Он покинул его в возрасте семидесяти шести лет (1277), чтобы защищать учение и память своего умершего ученика Фомы Аквинского в Париже. Он добился успеха, вернулся в свой монастырь и умер в возрасте семидесяти девяти лет. Его самоотверженная жизнь, непритязательный характер и обширные интеллектуальные интересы демонстрируют средневековое монашество в его лучшем виде.
Только спокойная рутина его монашеских лет и массивное усердие немецкой учености могут объяснить, как человек, который проводил так много времени в преподавании и управлении, смог написать эссе почти по каждому разделу науки и значительные трактаты по каждой отрасли философии и теологии.* Немногие люди в истории так много писали, так много заимствовали и
