Алан Джейкобс - Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Самоанализ

Знать один свой недостаток намного важнее, чем сто недостатков кого-нибудь другого. Нельзя плохо говорить о других, нельзя шептаться у них за спиной, привнося в их жизнь неустроенность и тревогу. Наоборот, надо пытаться видеть в них хорошее, говорить об их хороших качествах. Если вы станете клеветать на кого-то, злословить о ком-то, то представьте свой язык, вымазанный дерьмом, и вы очень быстро избавитесь от этой привычки.

Верите вы в бога или нет, верите вы в перерождения или нет – это не важно, ведь нет в мире человека, который не признавал бы доброты и сострадания. Важно помогать другим не только молитвами, но еще и реальными делами. Если мы не можем помочь ближнему, то должны хотя бы не навредить ему.

Задача религии – это самовоспитание, а не критика окружающих. Критиковать нужно себя. Сколько во мне злости? Сколько гордости, ревности? Вот что должны мы спрашивать у самого себя, вот за чем мы должны следить.

Если мы можем понять и простить обиды, что нанесли нам в прошлом, мы станем сильнее и сможем быстрее и правильнее решать те проблемы, что ставит перед нами настоящее.

Первые семь стихотворений из восьми, составляющих цикл «Работа над собой», говорят о звеньях цепи, что приведет к мудрости и пониманию. Звенья эти: сострадание, альтруизм, желание достичь просветления и другие. Восьмое стихотворение говорит о мудрости, с которой надо подходить к движению по этому пути.

В этих строчках содержится посыл, дорожить любым проявлением жизни, с которым только нам приходится сталкиваться. Главная мысль этого стихотворения – относиться к другим живым существам как драгоценнейшим явлениям действительности. У вас может возникнуть вполне логичный вопрос: «Почему стоит считать живых существ столь уж драгоценными?» Можно сказать, что другие живые существа – это основной источник радости, счастья и процветания, причем все это мы получаем от них и не общаясь с ними каждый день. Совершенно ясно, что все, что нам нужно, все, чего мы хотим, приходит к нам лишь во взаимодействии с другими живыми существами. Это – неопровержимый факт. Точно так же, если мы следуем по пути духовного перерождения, то достичь самых высоких его ступеней мы можем только лишь взаимодействуя с другими живыми существами. Более того, придя к высшему состоянию, состоянию Будды, мы обнаружим, что действия Будды, преисполненные истинного сострадания, происходят спонтанно, сами по себе, вызываемые одним лишь присутствием другого живого существа, ибо именно другие живые существа являются теми, кому адресованы все эти действия просветленного сознания.

В книге «Путь Бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара») [39] говорится, что есть феноменологическая разница между болью, что вы чувствуете, когда забираете себе боль другого человека, и той болью, что причинена непосредственно вам. В первом случае существует некое беспокойство, некий дискомфорт от взятой на себя боли, но, вместе с тем, и на это Шантидэва обращает особое внимание, в этом случае наступает стабильность, как результат добровольной природы этого акта, то есть взятия на себя чужой боли. В добровольном взятии на себя чужой боли содержится сила и вера. Если же вы испытываете собственную боль, переживаете собственное горе, то в этом есть элемент принуждения, и поэтому вы чувствуете себя плохо, вы подавлены. В буддийском учении об альтруизме говорится, что нужно заботиться о других, пусть даже в ущерб себе. Важно правильно понимать это, в том числе и в вопросе взятия на себя чужой боли. Главное здесь то, что если вы не любите себя, то у вас не существует того фундамента, на котором можно построить любовь к другим. Но любовь к себе не должна иметь эгоистической природы. Она должна исходить из того неопровержимого факта, что все живые существа равны в своих желаниях достичь счастья и не знать горя. Если у индивида есть такое желание, то он поможет другим добиться того же. Значит, если в учении Будды мы читаем: «Заботься о других, даже в ущерб себе», мы должны интерпретировать эти слова как руководство к развитию в себе истинного сострадания. Важно не идти по пути, когда вы считаете себя центром мироздания, когда все ваши думы направлены в первую очередь на вас, когда вы действуете, не принимая в расчет чужие интересы. Я уже сказал выше, что мы должны рассматривать других живых существ, как драгоценности, и в первую очередь смотреть на то, как их доброта делает нас счастливее, радостнее и успешнее. Это – во-первых. Во-вторых, вы поймете, и поймете очень скоро, что большая часть наших страхов, нашего горя и наших несчастий идет от той занимаемой нами позиции, когда главным мы считаем себя, свои потребности и стараемся удовлетворить их в первую очередь, пусть даже причинив вред ближнему. А ведь радость, счастье, чувство защищенности легко получить, сделав ближнему добро. Сравните два этих подхода и вы поймете, что нужно относиться к ближним, ко всем живым существам как к драгоценностям.

И еще одно обстоятельство, тесно связанное с развитием в себе направленности на удовлетворение интересов ближних: если стараться улучшить положение других живых существ, если жить не для себя, а для них, то многие из наших желаний исполнятся, а цели, что мы ставили перед собой, будут достигнуты. Как пишет Цонкапа в своем труде «Большое руководство к этапам пробуждения» («Ламрим Ченмо») [40] : «Чем больше последователь учения совершает поступков для других, чем больше он думает о благе ближних, тем больше его собственных желаний исполняется; и исполняются они сами по себе, без необходимости прилагать к этому некое отдельное усилие». Некоторые из вас возможно слышали, что я как-то сказал и часто повторяю, что бодхисаттвы, те кто идет по пути Будды, есть мудрые, просвещенные эгоисты, а те, кто думает только о себе, – эгоисты глупые. Думая только о себе и не замечая других, мы всегда будем несчастны, жизнь не будет радостной для нас, все будет нас удручать. Значит, нужно действовать мудрее, не так ли? Я считаю, что это так. Тогда возникает второй вопрос: «Можем ли мы изменить себя?»

Я отвечу не раздумывая, и ответ мой будет – «да!». У меня нет даже повода для раздумий. То, что мы называем сознанием, материя довольно специфическая. Иногда оно неподатливо и не хочет меняться. Но если не останавливаться и иметь вескую причину, то сознание нам уступит. Если изменения действительно нужны, то сознание изменится. Только желания и молитв недостаточно, чтобы изменить сознание, но убежденность и знание, знание, основанное на собственном опыте, поможет вам трансформировать сознание. Определяющий фактор здесь – время. Со временем изменяется все, и наше сознание не исключение. Хочу заметить, что есть люди, которые считают себя реалистами и мыслят практически. Они скажут: «Заботиться о ближних, думать в первую очередь о них – это, конечно, хорошо, но слишком идеалистично и очень далеко от реальности. Это недостижимо, а значит, не может привести к каким бы то ни было изменениям сознания». Многие могут думать подобным образом и посчитают, что лучше было бы начать с наиболее близких, с друзей или знакомых, уповая на то, что рано или поздно круг этих людей увеличится. Нельзя же думать обо всех, ибо этих «всех» – бесчисленное множество. Эти люди могут по-доброму относиться к своему соседу, к своему приятелю, живущему на той же планете, но они считают, что жителей других миров, коль уж они непознаваемы здесь и сейчас, можно вообще не брать в расчет. Они спросят: «Какой резон развивать сознание, стараясь охватить всех живых существ, что только есть во Вселенной?» Возможно, это рациональный ответ, возможно, он имеет право на жизнь, но это означает, что не понят сам смысл трансформации сознания.

Главное здесь – так раздвинуть границы сострадания, что оно охватит все формы жизни, способные чувствовать боль и желать счастья. Нужно видеть живущий организм как живое существо, как существо, наделенное разумом. В этом кроется большая сила, которая делает ненужным некую классификацию живых существ, ибо действует на всех. Возьмем, к примеру, такое универсальное понятие как непостоянство. Когда мы говорим, что явления и сущности в мире непостоянны, мы не собираемся рассматривать каждое явление или каждую сущность отдельно. Но сознание работает не так. Это стоит принять во внимание.

В первом стихотворении ведется разговор от первого лица. Центральным выступает местоимение «я». Быть может, сейчас самое подходящее время объяснить, какой же смысл вкладывают буддисты в это «я». Говоря в общем, никто не станет отрицать, что люди, например вы, он или я, существуют. Мы не сомневаемся в существовании того, кто способен чувствовать боль. Мы говорим: «я вижу такого-то и такого-то» или: «я слышу такого-то и такого-то». Мы очень часто используем местоимения «я» в нашей речи. Существование этого «я» с точки зрения относительной, мирской истины не подлежит сомнению. Вопросы возникают тогда, когда мы пытаемся постичь, что же это «я» значит на самом деле. Для понимания значения этого слова, этой сущности, мы можем постараться уйти от обыденного, от каждодневного и вспомнить себя в юности. Когда вы будете вспоминать свою юность, то почувствуете, что то, что происходило с вами тогда, происходит с вами сейчас, вы станете собой прежним, собой молодым. То есть, какое бы время вы не вспоминали, вы вспомните свое «я». Молодой вы – это вы. По прошествии лет вы – это все равно вы. Вы можете вспомнить и свою молодость, и свою зрелость. Ваше тело неразрывно связано с вашим «я», с вашим сознанием. Многие философы и религиозные мыслители давно пытаются постичь природу этого «я», которое проходит с нами через всю жизнь. Особенно важно это понимание в индийской религиозной традиции. Небуддийские индийские религиозные течения вводят в обиход понятие атман [41] , которое можно перевести как «свое я» или «душа». Другие религиозные течения много дискутируют о смысле понятия «душа». В контексте индийской философии атман независим от эмпирических фактов существования индивида. Индийцы верят в реинкарнации, и это служит предметом многочисленных споров. Я неоднократно встречался с мистическими практиками, где сознание или душа, овладевает телом только что умершего человека. Если мы верим в реинкарнации, если мы верим, что душа может поселиться в другом теле, то должны допустить независимость души от эмпирических, то есть доказуемых опытным путем, фактов существования индивида. Говоря в общем, можно считать, что индийские философские школы небуддийского толка пришли именно к такой трактовке понятия «атман», под которым, они, в свою очередь, понимают то, что чаще всего называют «душой». Буддисты считают, что «душа» это сумма тела и сознания. Но более детальное толкование понятия «я», понятия «души», служит предметом споров даже среди буддийских мыслителей. Многие буддийские школы считают, что нужно отождествлять понятие «я» с сознанием конкретного человека. Анализируя это, мы можем показать, что наше тело есть вид вероятностного факта, а происходящее во времени есть человеческое сознание.