Вот еще один пример, который ясно показывает, как важно правильное понимание. Это строка из известного тибетского стихотворения «Дай мне силы провести века в преисподней». Здесь говорится о том, что мужество ваше должно быть таким, что, если это понадобится для благополучия других, то нужно пройти через самые суровые испытания.
Очень важно правильное понимание смысла, что содержится в этих строчках. Не забывайте, что цель, к которой ведет духовный путь, – это достижение высшего счастья, а это значит, что ища счастья для себя, вы ищете его и для других. Даже с практической точки зрения развитие истинного сострадания к ближним требует для начала наличия некоей базы, на которой это сострадание будет развиваться, и эта база есть возможность заботиться о ком-то и кому-то сопереживать. Если человек не в состоянии сделать это, то как можно говорить о какой бы то ни было заботе? Кроме того, забота о других невозможна без заботы о себе.
Практика тонглен содержит в себе практику любящей доброты и сострадания.
Шантидэва предложил интересный путь достижения подобной практики. Этот путь описан в его сочинении «Путь Бодхисаттвы». Он предлагает представить себе картину, которая поможет нам уловить момент наступления эгоистического замыкания на своем «я» и подскажет нам те способы, которые помогут этого избежать. Прежде всего, вам надо представить свое нормальное «я», «я», равнодушное к благополучию других, подлинное олицетворение эгоизма. Это «я» заботится только о себе, о своем благополучии. Теперь представьте нескольких людей, которые испытывают страдания, у которых нет защиты и убежища. Если хотите, то можете представить совершенно конкретного человека. Если у вас есть знакомый, хороший знакомый, о котором вы заботитесь и который сейчас страдает, то можете представлять его и практиковать тонглен уже применяя конкретно к нему. Теперь представьте себя как некое третье лицо, как некого беспристрастного наблюдателя, который пытается разобраться, чьи же интересы в этой ситуации главнее. Позиция нейтрального наблюдателя сделает проще для вас подавление эгоизма и разовьет понимание того, что забота о благе ближних – это и честно, и рационально.
Результатом предложенного Шантидэвой способа станет то, что вы через некоторое время почувствуете родство с окружающими, станете разделять их страдания и тогда сможете начать практиковать тонглен.
Вам поможет еще один вариант визуализации. Прежде всего сосредоточьте свое внимание на существах, которые страдают, попробуйте развить свое к ним сострадание. Попытайтесь достичь такого момента, что их страдания покажутся вам невыносимыми. В то же время вы должны понимать, что в практическом плане ничем не можете им помочь. Теперь тренируйтесь быть более полезными, берите на себя их страдания, причины их страданий, их негативные мысли и эмоции и т. д. Представьте все их страдания в виде облака дыма, а потом представьте, что вы вдыхаете этот дым.
Практикуя подобный подход, представьте также, что вы делитесь своими позитивными качествами с другими. Думайте о заслуживающих похвалы действиях, что были вами совершены, о своем позитивном потенциале, о своих знаниях и т. д. Все это отдавайте другим живым существам. Представьте свои добрые дела в виде лучей света, что проникают в других. Так можно практиковаться в визуализации тонглена.
Конечно же, этот вид медитации не будет иметь осязаемого эффекта, потому что это – всего лишь визуализация, но этот вид медитации поможет вам быть ближе к другим, поможет разделять страдания ближних, поможет вам избавиться от эгоизма. Это – несомненные плюсы подобной практики.
Так можно развивать сове сознание с тем, чтобы оно было настроено на альтруистическую помощь другим живым существам. Когда кроме настроя на такую помощь вы почувствуете необходимость достичь подлинного просветления, то вы станете бодхичиттой, то есть тем, кто хочет достичь просветления на благо всех живущих.
Работая над собой: стихотворение восьмое
В последнем стихотворении написано:
Пусть все это останется неоскверненным
Соседством с восьмью мирскими искушениями;
А я, понимая, что все кругом – мираж,
Не стану ни за что держаться и обрету независимость.
Первые две строчки этого стихотворения очень важны для истинного практика тонглена. Восемь мирских дхарм очень хотят властвовать над нашей жизнью. Вот эти дхармы: радость, когда кто-то нас хвалит; уныние, когда кто-то оскорбляет или унижает нас; счастье, когда нам сопутствует успех; горе, когда успех оставляет нас; радость, когда мы живем в изобилии; отчаяние, когда мы живем в нищете; удовлетворение, когда нам сопутствует слава; печаль, когда слава нас оставляет.
Истинный практик медитации должен понимать, что развитие альтруизма не должно зависеть от этих искушений. Вот например я. Я сейчас веду с вами эту беседу, но во мне начинает поднимать голову тщеславие. Где-то в глубине души я надеюсь, что люди восхищаются мной, а значит, я попадаю под действие мирских рассуждений, или, как говорят в Тибете, «восьми мирских дхарм». Очень важно следить, чтобы эти дхармы не проявлялись. Если человек практикует альтруизм, это хорошо, но стоит только ему почувствовать гордость, сказать: «Да, я отлично поработал!», как мирские дхармы уничтожат все то, чего он с таким трудом добился. Поэтому нужно остерегаться их.
Как видите, те инструкции по трансформации сознания, что вы получили, очень важны. Они заставят вас думать по-другому. Вот один пример:
Пусть я радуюсь, когда мои заслуги занижают, и чувствую разочарование, когда меня хвалят. Если я буду радоваться похвале, то сейчас же открою широкую дорогу гордости, надменности и самомнению. Если же я буду с радостью принимать критику, то лучше и полнее пойму свои недостатки.
Безусловно, такой подход действует.
Теперь рассмотрим практики, связанные с тем, что мы называем «традиционной Бодхичиттой», то есть с альтруистическим посылом достичь просветления на благо всех живущих. Последние две строчки восьмого стихотворения говорят о развитии «предельной Бодхичитты», подразумевающей полное погружение в природу реальности.
Хотя достижение мудрости является частью пути бодхисаттвы, но, говоря в общем, Буддийский путь состоит из двух главных частей – метода и мудрости. Практика мудрости связана с ее совершенствованием, а практика знаний, в свою очередь, связана с совершенствованием форм.
Буддийский путь представлен следующими ступенями: Основой, Дорогой и Реализацией. Прежде всего мы развиваем понимание природы истины, основываясь на двух ее видах: на абсолютной и относительной истине. Это – основа. Потом, вступая на путь как таковой, мы призываем на помощь метод и мудрость. Реализация, завершение духовного пути описывается в терминах совершенной формы и совершенной мудрости.
В последних двух строчках мы читаем:
А я, понимая, что все кругом – мираж,
Не стану ни за что держаться и обрету независимость.
Тут содержится посыл практиковать развитие проникновения в суть реальности, но на поверхности лежит иной смысл – общение с миром во время, наступившее после медитации. В буддийском учении о совершенной природе реальности разграничиваются два временных периода. Первый – это медитация на пустоту, а второй – следующий за этой медитацией период, когда вы общаетесь с окружающим вас миром. Итак, есть два пути, напрямую связанные с общением с миром после медитации на пустоту. Именно поэтому в стихотворении говорится об иллюзорности реальности («все кругом – мираж»), ибо именно так воспринимаются сущности после медитации.
Мне кажется, что это очень важно, ибо часто люди думают, что происходящее во время медитации на пустоту и есть реальность. Они мало внимания уделяют тому, как перенести этот опыт, опыт, полученный во время медитации, на период, следующий вслед за ней. Мне же этот, следующий период кажется очень важным. Все медитации на совершенную природу реальности должна помочь вам уйти от ловушек неверного понимания. Понимая реальность более глубоко, вы перестанете замечать видимый наносной слой реальности и станете соприкасаться с миром, беседовать с ним более эффективно, реалистично, должным образом.
Очень часто я в качестве примера говорю о том, как надо общаться с соседями. Представьте, что вы живете в таком местечке, в такой части города, что общение с соседями не представляется возможным. Однако вам лучше общаться с ними, а не игнорировать их. Чтобы поступить мудро, вы должны четко представлять, кто же ваши соседи такие. Если ваш человек изобретательный, то общение с ним пойдет вам на пользу. В то же время, если этот человек может быть хитрым и изворотливым, то такое знание бесценно для вас для построения с ним добрососедских отношений, ибо вы будете бдительны. Итак, если вы глубже постигнете природу реальности, то потом, после медитации, когда вы общаетесь с окружающим вас миром, вы сможете относиться к людям и сущностям реалистичнее, правильнее и точнее.
