Марк Эфесский свободно рассылал свои послания и громил латинян. И все попытки папы пресечь эту деятельность результата не принесли. Деятельность ортодоксов была далеко не безрезультативной. Уже несчастного Митрофана не признавали в столице: не брали благословения, отказывались сослужить ему и т.п. Василевс просил сопротивляющихся епископов и великого хартофилакса Михаила Вальсамона хотя бы поминать папу на Литургии, но те отвечали категоричным отказом; уния трещала по всем швам [869].
В этом же году состоялся Собор в Иерусалиме, на котором присутствовали все патриаршие кафедры, кроме столичной. Он низложил Константинопольского патриарха Митрофана, отверг унию и обратился к императору с посланием, в котором отцы Собора просили (требовали?) прекратить церковное общение с латинянами. В виде наказания они угрожали василевсу малым отлучением от Церкви. Это была неслыханная дерзость и по отношению к царю, и к «Вселенскому» патриарху Митрофану. Объяснимая тем, что восточные патриархи не находились более во власти Византийского царя и, пребывая под защитой турок, могли позволить себе такие выходки.
Василевс требовал от епископов, находящихся в столице, анафематствовать Иерусалимский Собор, но те отмалчивались или убегали из Константинополя. На этом ресурс возможностей императора иссяк. Он мог давить сколь угодно долго на своих епископов, но его власть практически не распространялась на славянских архиереев, в первую очередь русских, сербских и болгарских, категорично отрицательно настроенных по отношению к унии. По самым скромным подсчетам, в этом случае 16 из 67 митрополичьих кафедр, принадлежащих Константинопольской церкви, немедленно ушли бы в раскол [870].
Конечно, Константинопольский патриарх был сломлен морально и физически. Несчастный Митрофан умер от горя и стыда в 1443 г., а на вдовствующую кафедру был назначен Григорий Маммас (1443–1450), главный интриган против св. Марка Эфесского в Ферраро. Папа Евгений IV вскоре узнал о том, что греки отвергли унию, и прислал в Константинополь своих легатов. Как подсчитали, в период с августа 1444 г. по ноябрь 1445 г. в Константинополе прошло 15 богословских диспутов с участием латинян и византийских архиереев. Основными диспутантами от латинян был епископ Бартоломео Лапаччи, от греков — Георгий Схоларий, который резко изменил свою позицию под влиянием св. Марка Эфесского и стал убежденным антиуниатом. Но даже смерть св. Марка Эфесского летом 1445 г. не изменила позиции, стороны никак не могли прийти к общему мнению по догматическим расхождениям [871].
Как говорят, сам император Иоанн VIII Палеолог перед смертью отказался от унии, о чем сохранились свидетельства самого св. Марка Эфесского. В своем послании некоему монаху Феофану святитель писал: «Знай, что это лжеединение уже успело благодатью и силой Божьей разрушиться, а латинский догмат, вместо того, чтобы подтвердиться этим ложным Собором, о чем всегда они старались, еще более ниспровергнут и обличен, и заклеймен, как хульный и нечестивый. А те, которые его утвердили, не смеют даже рта раскрыть в его защиту. И император, понимая это, никакого своего слова не говорит. Он открыто кается в содеянном и перекладывает вину на тех, которые, договорившись, подписали определение» [872].
Хотя многие восточные архиереи желали созвать новый Вселенский Собор, ничего из этого не получилось. Денег на Собор не было, а дебатировать с легатами мало кому хотелось. Уния постепенно умирала, а с ней и последние надежды на спасение Византии.
Приложение № 15 «Попытки унии Восточной и Западной церквей»
Кафолическая Церковь не могла оставаться «вселенской» на территории одной Италии или только Константинополя. И раскол христианского мира, конечно же, представлялся современникам очень болезненным явлением, требующим своего лечения. В этом отношении Византийские императоры и Римские епископы зачастую действовали солидарно. И этот процесс, крайне тонкий, изобилующий множеством привходящих обстоятельств, настолько сложен, что совершенно напрасно и неоправданно пытаться присвоить ему какую-то конкретную, раз и навсегда данную оценку. Тем более отрицательную.
Нередко полагают, что уния, будь она реализована в действительности, могла бы привести к духовному порабощению Константинопольской церкви Западом. Наподобие, как происходили события на Украине и в Белоруссии после заключения Брестской унии 1569 г. Но, во-первых, мощь византийской культуры не идет ни в какое сравнение с южнорусскими областями, находившимися к тому же под политической властью Польши. Во-вторых, уния вовсе не означала оккупации Византийской империи латинянами, как это было с православными территориями в XVI веке. В-третьих, папство в XIII веке обладало несопоставимо большими жизненными силами, чем деморализованная и раздробленная Римская церковь в условиях Реформации. Наконец, уния означала объединение военных усилий всего христианского мира против турок-османов. Безусловно, спасенная Византийская империя могла продемонстрировать и реализовать большой запас внутренних сил и реально улучшить состояние Восточной церкви.
Безмерно упрощая ситуацию, иногда говорят, что папы пытались навязать Восточной церкви унию. Но с того времени, как Великий раскол 1054 г. стал осознанной реальностью, практически все Римские цари могут быть смело отнесены к «униатам», причем униатам инициативным. Хотя в первые годы мы не видим привычного общения Константинопольского патриарха или василевса с папой, но это вполне объяснимо. Как раз в ту пору на Западе завязалась жесточайшая борьба за инвеституру, и Римским епископам было просто не до греков. А Византия преодолевала внутренний правительственный кризис и мечтала о спасении от печенегов, турок, павликиан и норманнов.
Но едва дым военных костров развеялся и папы благословили свое детище — первый Крестовый поход, как интенсивность общения с ними Константинополя резко возросла. Алексей I Комнин уже с 1084 г. вел обширную переписку с Римом, и по его просьбе в 1091 г. архиепископ Феофилакт написал пространное сочинение в очень миролюбивом тоне, должное доказать беспочвенность утверждений о серьезных разногласиях между латинянами и ромеями. Попутно папа Урбан II (1088–1099) созвал в 1089 г. в г. Бари Собор с целью объединить греческие и латинские церкви Италии. Он добился признания за греками права совершать богослужение по их обрядам, но тут возникла оживленная дискуссия по поводу Символа Веры и Filioque — греки никак не желали признать это добавление.
Им отвечал Ансельм Кентерберийский, заверивший греков в том, что латиняне свято чтят Никейский Символ Веры, а если и добавили к нему Filioque, то исключительно для прояснения учительского смысла Символа. Никакой вражды между греками и латинянами на этом Соборе заметно не проявлялось, более того, по инициативе папы этнический грек Николай Паломник был причислен к лику святых Вселенской Церкви. Как заметил по этому поводу один авторитетный исследователь, очевидно, что в конце XI века ни Рим, ни Константинополь не считали раскол свершившимся фактом. «Если бы деликатность, сдержанность и терпимость папы и императора продолжали жить и в
