Ознакомительная версия.
Православная цивилизация отличалась от католической отсутствием общего языка богослужения и автокефалией, или автономией поместных церквей (их полной или частичной независимостью). Мягкость скрепляющих уз предопределила нестойкость византийской цивилизации, ее неспособность реагировать как целое на вызов других цивилизаций, постепенное отступление под натиском католицизма и ислама и в конечном итоге распад византийского сообщества народов. Отпали ирландцы и моравские славяне, исчезли готы, были обращены в ислам боснийцы, горцы Кавказа, большинство албанцев и православных сирийцев, наконец, турки завоевали саму Византию. В то же время административная и культурная независимость поместных церквей облегчила создание национальных форм православия.
Особенно успешно развилось русское православие, вначале как автономная Русская церковь Константинопольского патриархата, а затем как автокефальная Русская Православная Церковь. Русская церковь, русский народ и Российское государство стали основой русской цивилизации, включившей многие народы Евразии. Невозможно представить вклад равноценный православию в самосознание русского народа. Хотя в XIX в. демократическая интеллигенция осмеивала С.С. Уварова, предложившего триаду «православие, самодержавие и народность» как начала России, полнее этой триады не было, и до сих пор нет обоснования российской государственности (современное беспомощное состояние российской идеологии тому свидетельство). Характерно, что из трёх начал России Уваров на первое место поставил православие, т. е. дух.
Православие во многом действовало на национальное самосознание через мифологию. В этой связи важно понимать различия между мифологией и религией, особенно такой сложной и развитой религией, как христианство. Как сказано в разделе о понятиях, мифы есть попытки творчески отобразить представления об окружающем мире, его материальных и сверхъестественных силах. В мифах материальное и сверхъестественное существуют слитно, в них нет проблем веры и безверия, веры и знания, характерных для религии. Религия же есть восприятие мира, включающее веру в сверхъестественное начало, присутствующее во всем сущем — в природе и человеке. Религия подразумевает признание человеком своей зависимости от Верховного существа или Бога, добровольное подчинение Ему, служение Богу с надеждой получить помощь и обеспечить блаженство для бессмертной души.
Была ли Киевская Русь «Святой Русью»? Религия создает свои законы, мораль и имеет собственную мифологию. Для русского народа религия в лице Русской Православной Церкви, религиозной жизни на Руси и русских святых мифотворчески претворилась в понятие «Святая Русь». Суть понятия исчерпывающе выразил Д.С. Лихачёв:
«Святая Русь — это прежде всего святыни Русской земли в их соборности, в их целом. Это её монастыри, церкви священство, мощи, иконы, священные сосуды, праведники, святые события истории Руси. Все это как бы объединялось в понятие Святая Русь, освобождалось от всего греховного, выделялось в нечто неземное и очищенное, получало существование и вне земного, реального и было бессмертно. Вот почему понятия «Святой Руси» и смиренной Руси не противостояли друг другу, и в самом представлении о святости Руси не было бахвальства или гордыни».
Итак, «Святая Русь» — это целостная система мифов религиозной жизни Руси, запечатленная в самосознании русского народа. Встает вопрос: когда же эти мифы сложились, связано ли становление понятия «Святая Русь» с Киевской Русью? Вопрос этот имеет идеологический смысл. Ведь не секрет, что в научной печати Украины и некоторых западных стран ведется кампания, ставящая целью лишить русский народ права на преемственность культурного наследия Киевской Руси. Насаждаются представления об убогости духовной жизни тиранической Московии, столетиями позже получившей культуру и идеи плюрализма из рук украинских просветителей. Отсюда следует, что время появления понятия «Святая Русь» интересно не только чисто академически, но и в контексте ответа на русофобское мифотворчество по переписыванию истории России.
Выяснение времени и места формирования образа «Святой Руси» отнюдь не простая задача, поскольку в письменных источниках название «Святая Русь» впервые употреблено лишь в XVI в. в переписке князя Ивана Курбского с Иваном Грозным. С другой стороны, о «Святой Руси» часто говорится в былинах, духовных и исторических песнях, т. е. в древнем народном творчестве. Там к «Святой Руси» относят всю землю Русскую, отдельные княжества либо она вообще покидает грешную землю, располагаясь где-то вблизи рая. Но ведь, как известно, словарный состав в произведениях фольклора меняется с течением времени — уходят одни понятия, появляются новые. Это хорошо видно на примере былин, записанных в основном в XIX в. Там главный враг Руси — татары, а герой — казак Илья Муромец; оба слова явно послекиевского времени. Поэтому устное творчество не может служить решающим доказательством времени появления «Святой Руси».
Разноречивые мнения о происхождении и значении «Святой Руси» приведены в статье В.В. Лепахина «Иконический образ святости: Пространственные, временные, религиозные и историософские категории Святой Руси». Автор обратил внимание, что в былинах и духовных песнях богатыри именуются «святорусские» и «светорусские», а земля, которую они защищают, — «святорусской» и «светлорусской». Далее он пишет:
«Как уже можно было обратить внимание, в приведенных отрывках определение "святой" очень часто стоит рядом со словом "светлый", иногда происходит их контаминация; это может относиться и к героям, и к стране. "Святой" и "свет" этимологически происходят, как говорилось, от разных корней, но в народном сознании, судя по фольклору, они чаще всего употребляются как синонимы. В словаре Даля они также соседствуют: "Светорусье — русский мир, земля; белый вольный свет на Руси; говорится и святорусье" (Даль, 1882:4,159). Здесь мы имеем дело со своеобразной народной этимологией. Мы бы предложили такую цепочку в замене "светлого" "святым": сначала земля светлая, потом светлорусская, затем светорусская, позже святорусская и, наконец, — Святая Русь. Такую же последовательность можно выявить и при именовании святыми и светлыми некоторых героев былин и духовных стихов. В.В.Колёсов дает следующий комментарий к приведенной выше словарной статье Даля: "Слово светорусье по составу морфем — народное образование, а похожее по произношению святорусье явно вторично; это выдает и суффикс: церковнославянская форма была бы святорусие" (Колёсов, 1986:224)".
Становится очевидным, что в период создания былин и наиболее ранних духовных и исторических песен, т. е. во времена Киевской Руси, никакой «Святой Руси» не было, а были «Светлая Русь» и «светорусье». Действительно, в литературе Киевской Руси встречается название «Светлая Русь». Так, «Слово о погибели Русской земли» (30-е гг. XIII в.), начинается словами: «О светло светлая и украсно украшена земля Руськая!» Нет упоминаний о «Святой Руси» и в украинском и белорусском фольклоре. Зато поляки и немцы в XVI— XVIII в. именовали «Червонной Русью» территорию Галицкого княжества на западе Украины, захваченную в XIV в. Польшей, а «Белой Русью» — всю северную часть Русской земли либо одну Белоруссию.
Сказанное позволяет считать, что представления о «Святой Руси» сложилось сравнительно поздно, после прекращения исторического существования Киевской Руси. Очевидно, эти представления о «Святой Руси» могли сложиться на землях, принадлежащих православным князьям, а не подчиненных католической Польше и языческой Литве. Такими землями были Северо-Восточная и Северо-Западная Русь. Процесс мифотворчества, определяющего этническое самосознание, по-видимому, шел параллельно с формированием великорусского (русского) этноса, и именно великороссы явились творцами мифологического комплекса «Святая Русь».
Церковная литература Древней Руси. Церковная литература появилась на Руси вместе с христианством. Русские получали византийскую духовную литературу в переводах на церковнославянский — общий язык письменности для русских, болгар и сербов либо сами переводили с греческого. Церковная литература включала Священное Писание и его толкования, жития святых, философские и риторические сочинения. Произведения эти были связаны с богослужением или подчинены задачам дидактики — поучения и воспитания. Часть религиозных трудов, обращенная к потустороннему и вневременному, осталась достоянием православной схоластики. Зато в народное сознание вошла жизнь Христа, Его заповеди и христианская мораль. Вошло понятие о Руси как о христианском православном государстве. По этому поводу А.С. Хомяков пишет:
«Святая Русь создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела».
Ознакомительная версия.
