Ознакомительная версия.
146
Л. М. Салавей «Элементы iндаеўрапейскай духоўнай спадчыны ў вобразнай сiстэме», в Узроўнi агульнасцi фальклору ўсходнiх славян. Мн., 1993, с. 24–28.
Жанiцьба Цярэшкi. Мн., 1993.
Паэзiя беларускага земляробчага календара. Мн., 1992.
А. Е. Богданович Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк. Гродно, 1995 (1895).
У. Лобач «Паганства i хрысцiянства: беларускi выпадак», в Навуковы часопiс цэнтра этнакасмалогii «Крыўя». Менск, 1994, № 1 (138–161).
I. Ждановiч «Першавера продкаў», в Роднае слова, 1996, № 8.
Г. Рузова «Харе-хайль…», в Личность, 1997, № 15; Н. Смершев «“Арийские трезвенники” рвутся к власти», в Личность, 1997, № 18–19.
Г. Г. Рузова «Расовая теория и политическая практика неомистических сект», в Неокультовые объединения в Беларуси. Мн.,1998, с. 176–179.
«Dievturība», в Latviešu konversācijas vārdnīca. Rīga, sej. 5603–5604.
H. Biezais Dievturi – nacionālie romantiķi – senlatvieši в Ceļš. 1(44). Rīga, b. g. lpp.
R. Pussars «Par Ernestu Brastiņu», в Brastiņš E. Tautai, Dievam, Tēvzemei. Rīga, 1993, lpp.
J. Saivars «Kā atbildēt dievturiem», в Mantojums. Rīga, N. lpp.
J. Alunans Raksti. d. Pēterburgā, 1914, 330-lpp.
J. Alunans Raksti. 313-lpp.
Ausekļa kopotie raksti. Rīga, 1923, 117-lpp.
J. Saivars «Kā atbildēt dievturiem», в Mantojums. Rīga, 1997, № 1, 52-lpp.
J. Dokalnis «Ateizma loma latvie u dzive», в Labietis, 1933, № 6, lpp.
E. Brastiņš Latvju Dievadziesmas. Rīga, 1928, lpp.
J. Lecs Senlatviešu dievticība un dvēseles glītums sadzīvē. Rīga, 1917, lpp.
J. Lecs Op. cit. lpp.
Л. Федосеев «Язычники возвращаются», в Советская молодежь сегодня. Рига, 17.08.1995.
E. Brastiņš Latvijas pilskalni. sēj. Kuru zeme. Rīga, 1923; sej. Zemgale un Aug zeme. Rīga, 1925; sēj. Latgale. Rīga, 1928; sēj. Vidzeme. Rīga, 1930.
E. Brastiņš Latvieрšu ornamentika. Rīga, 1923; Latvju rakstu kompozicija. B. v., 1924.
J. Dokalnis «Vienību uz latviska pamata», в Labietis. 1935, № 3, lpp.
E. Brastiņš Mūsu dievestības tūkstošgadīgā apkarošana. Rīga, 87-lpp.
Latviešu dievturības atjaunojums. Rīga, lpp.
LVVA F Apr. 1, lieta в Saivars. Op. cit, lpp.
Latviešu dievturības atjaunojums. Rīga, 1925, lpp.
K. Bregžis Latvju relig'ijas macība. daļa. b. v., b. g., lpp.
K. Barons, H. Visendorfs Latvju Dainas. 1-sеj. Jelgava-Rīga-Peterburga, 1894–1915 (далее – LD).
E. Brastiņu Dievturu cerokslis. Latvijas Dievturu Sadraudzes izd. 2-е изд. – E. Brastiņu Cerokslis. Dievturibas katechisms. ASV, 11966.
H. Biezais. Op. cit. lpp.
Dievturība, kristianisms un politika в Dievturu Vēstnesis. lpp.
Saivars. Op. cit., lpp.
LVVA F 5459, apr.1, lieta.
LVVA F 3235, apr.3, lieta. Об организации «Перконскрустс» в: A. Paeglis «Pērkonskrusts» pār Latviju (1932–1944). Rīga, 1994.
A. Paeglis «Pērkonskrusts» pār Latviju. B. v., b. g. 154-lpp.
LVVA F 1370, apr. 1, lieta.
E. Brastiņš Dievturība kā bezdraudzes dievestība в Labietis. 1937, № 6, 316-lpp.
LVVA F 3235, apr. 3, l.
E. Brastiņš «Dievturības otrais posms», в Labietis. 1940, № 3, lpp.
R. Pussars. Op. cit. lpp.
В. Н. Топоров «Латышские народные песни как источник для реконструкции архаичных мифопоэтических представлений», в Слово в нашей речи. Вып. Рига, 1985, сс. 34–56; В. В. Иванов «О мифо-поэтических основах латышских дайн», в Балто-славянские исследования. М., 1986, с. 3–28.
Латыш. Dievs – как имя христианского Бога, так и древнего (языческого, индоевропейского) божества – результат наложения двух культов. См.: H. Biezais Die Gotesgestalt der lettischen Volksreligion в Acta Universitatis Uppsalensis. Historia Religionum. Uppsala, 1961; J. Kreics Kurunka «E. Brastiņš atrodis senlatviešu Dievu?», в Izglītības Ministrijas Mēnešraksts. Rīga, 1930.
J. Lecs. Op. cit., 6-lpp.
Латыш. Perkons означает как имя божества-громовержца (родственное лит. Перкунасу, слав. Перуну), так и «гром». Ср. латыш.: Perkons ruc – «гром гремит», Perkona negaiss – «гроза». См.: В. В. Иванов «К этимологии балтийского и славянского названий бога грома», в Вопросы славянского языкознания. М., 1958.
См.: С. И. Рыжакова «“Святая Мара” в латышской народной культуре», в Живая старина, 1996, № 2 (42–46). Х. Биезайс выступал против понимания латышской Мары как нехристианской богини – Biezais, lpp.
«Крестом» назывались как четырехконечный знак (собственно крест), так и пяти-, шести-, семи-, восьми-, девятиконечные «звезды». Известен т. н. крест лиетувена, используемый против нечисти: это многоконечная звезда, которую вырезали в один прием на пороге и дверях дома, хлева, конюшни, на спинах и рогах домашнего скота. См.: «Lietuvena krusts», в Mitologijas enciklopēdija. Rīga, 1994, sej, lpp.
E. Brastiņš Latvju Gadskārtas dziesmas. Rīga, 1929, lpp.
E. Brastiņu Mūsu dievestības tūkstošgadīga apkarošana. B. v., 11986.
E. Brastiņš Latvija, viņas dzīve un kultūra. Rīga, 1931, lpp.
E. Brastiņš. Tautai, Dievam, Tēvzemei, lpp.
E. Brastiņš Tautības mācība. Rīga, 1936, lpp.
Там же, с. 34.
Там же, с. Всякий человек, живший среди латышей, заметит, насколько это утверждение курьезно именно в отношении этого народа! Не зря бытует поговорка: «Где два латыша, там три партии».
Там же, с. 98.
Там же, с. 103.
Там же, с. 163.
J. Saivars. Op. cit. lpp.
Viedas Vēstis, 1992, № 4, lpp.
Latviešu tautas dzīvesziņa. -sēj. Rīga, 1989–1993.
Ziemas svētku roze. Sast. M. Misiņa. Rīga, 1991; Mellēna M., Muktupavels V., Е. Splčs Ziemas svētki. Rīga, 1990; Rudens grāmata. Rīga, 1991; Liela diena. Rīga, 1990; Metenis. Rīga, 1990.
Latviešu tautas dzīvesziņa. Audzinātāja stundu programma. Rīga, 1991.
H. Biezais. Op. cit. lpp.
J. Bračs «Aistu (baltu) nācijas vienibas un kopējas valsts atjaunošanas ideja», в Viedas Vēstis, 1993, № 3, lpp.
Saivars. Op. cit., 83.
В. А. Шнирельман Неоязычество и национализм (Восточноевропейский ареал). М., (Серия «Исследования по прикладной и неотложной этнологии». Российская Академия наук, Институт этнологии и антропологии. № 114). О механизмах и путях якутской этнической мифологизации см.: Е. Н. Романова «Этнический феномен народа саха: мифосимволическая система, “культуро-творчество” и понятие “границы”», в Социальная и культурная дистанция. Опыт многонациональной России. М., 1998, с. 152–171.
M. Hroch Social Preconditions of National Revival in Europe. Cambridge, 1985.
Э. Хобсбаум Нации и национализм после 1780 г. СПб., 1998, с. 302–303.
О результатах анкетирования см.: А. Б. Крылов «Абхазия. Социальный портрет непризнанного государства», в Азия и Африка сегодня, 1998, № 11, (42–46); А. Б. Крылов «Конфессиональный состав населения Абхазии», в Независимая газета, 14.01.1998; А. Б. Крылов «Абхазия в блокаде. Факты», в Содружество НГ, 1997, № 1.
Это мнение господствовало не только среди советских, но и зарубежных ученых. Например, американка Пола Гарб утверждала: «В настоящее время большинство абхазов предпочитают атеизм, что, по их мнению, более разумно, чем старые предрассудки». – П. Гарб Долгожители. М., 1986, с. 24.
Необходимо отметить, что употреблявшиеся в прошлом и ныне пишущими по-русски авторами для обозначения верховного Бога абхазов наименования Анцэа и Анцва весьма приблизительно передают сложное сочетание звуков «ч», «ц» и «щ» с придыханием и энергичным на них ударением в середине слова. Эти бытующие ныне наименования настолько мало соответствуют своему оригиналу, что практически все наши абхазские собеседники поначалу даже не понимали, о чем идет речь.
«Апаимбар» может переводиться как «пророк», а также «старший человек», пользующийся авторитетом у «младших» родственников и знакомых.
Слово происходит от абхазского «ашара» – дележка.
Показательно, что в древности голубка считалась священной в Малой Азии (а также у славянских племен) – см.: А. Донини Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М., 1966, с. 47.
Ознакомительная версия.
