даже и космического порядка.
Применительно к конкретному человеку дхарма проявляет себя в виде дхаран – механизмов, понуждающих личность следовать своей сущности, в том числе – и в социальном отношении.
Существует несколько разновидностей дхаран – элементов большой системы религиозно-социального устройства общества. Первое – варны – это самое крупное деление общества. Сам факт принадлежности к определенной варне есть обязательное условие на пути к освобождению. Дхараны требуют от человека твердо держаться своего места в обществе, считая такое поведение религиозным долгом.
«Варна» буквально значит «цвет» – видимо, потому, что в древности каждая социальная группа имела свою особую одежду, отличавшуюся в том числе и цветами.
В древности деление общества на три разряда, три сословия было общим для всех индоевропейских народов, и его следы сохранялись достаточно долго. В Европе это были oratores, bellatores и laboratores – молящиеся, воюющие и работающие – духовенство, дворянство и крестьяне с горожанами. Здесь полное соответствие трем первым варнам индуизма, которые мы перечисляли выше, – брахманы, кшатрии, вайшьи. Хотя и на Западе, и у нас статус сословий был закреплен в законах, но главным образом законах гражданских, а не в христианской доктрине. В Индии же деление на варны обрело совершенно исключительный, религиозно-этический смысл.
Кроме того, в Индии к трем изначальным варнам добавились и иные. Мы уже упоминали, что белые завоеватели стремились с разной степенью успешности избегать смешения с покоренными местными народами. Однако они были вынуждены как-то определить их место в социуме, встроить их в общую систему.
В результате появилась четвертая варна – шудры, буквально «слуги». Мы упоминали, что в Ригведе, в рассказе о создании мира и людей, для каждой варны нашлась подходящая часть тела космического великана Пуруши (брахманы – из головы, кшатрии – из рук, народ – вайшьи – из чресл и бедер, а шудры – из ступней).
Но даже и четыре варны не включили в себя все население Индостана. В глуши джунглей оставались племена, до которых цивилизация добралась относительно недавно. Ко времени, когда четыре варны уже сложились, эти люди воспринимались как варвары. Войти в общество они смогли только в особом статусе, который европейцам известен под общим наименованием неприкасаемых. В самой Индии их называют «чандалы» либо «панчамы», буквально «пятые». Неимоверно униженное положение этих людей (а их почти 20 процентов от общей численности населения) во многом остается таким и сегодня, несмотря на усилия властей. Они выполняют самую грязную работу вроде чистки сточных канав, и само соприкосновение с ними пятнает человека, делает его ритуально оскверненным.
Сменить варну человеку абсолютно невозможно. Хотя при особом стечении обстоятельств шудра мог стать сколь угодно богатым, мог состоять при царском дворе, более того – шудрой был царь Махападма, основатель династии Нандов. Но и в царском сане он оставался шудрой. С другой стороны, любой шудра имеет шанс перейти в высшую варну, но… не в этой жизни. Когда-нибудь он, возможно, родится брахманом, если в нынешней жизни будет вести себя в соответствии со своим нынешним призванием, как положено шудре.
* * *
Иногда варны называют кастами, что не вполне верно. Слово «каста» – португальское, переводится как «происхождение по рождению», «порода», «сорт». Когда португальцы приплыли из Европы в Индию в конце XV века, они увидели общество, которое в реальности делилось уже не просто на варны, а на гораздо более мелкие и многочисленные наследственные социальные группы. Вот их пришельцы и назвали по-своему – кастами.
В Индии эти группы называются джати, и связаны они в основном с профессиональной деятельностью.
Есть в индийском обществе и другие дхараны, они связаны с профессией, с родственными связями, с правом наследования и т. п. Важно, что все это понятия не просто социальные, но религиозно-этические. Хорошо и необходимо держаться своей дхармы, делать то, что обязан в соответствии со своим социальным статусом. Это твой долг. А чужая дхарма просто опасна.
Есть одна дхарана, стоящая особняком, – ашрам (буквально – защита). Она фиксирует не столько социальное положение человека, сколько его возрастной и отчасти семейный статус. Сейчас ашрамами называют молельные центры кришнаитов, но в более широком смысле ашрам – это социально-этическая норма, которая предписывает каждому человеку, особенно если он принадлежит к высшим варнам, определенным образом пройти несколько жизненных этапов:
• этап брахмачарья – ученика брахмана;
• грихастхоя – домохозяина;
• ванапрастхи – того, кто увидел уже детей своих детей и может отойти от всех дел, слово буквально означает «уходить в лес»;
• саньясина – последний этап, доступный не всем: отшельничество, полная аскеза с отречением от семьи и имущества, жизнь при храме или странствование по святым местам.
На последнем этапе, когда человек становится саньясином, он уже совсем вплотную приближается к мокше, освобождению. Этот этап считается очень похвальным, но очень трудным. Тем не менее бывает, что даже министры заканчивают свою жизнь саньясином.
Из истории известно, что в ашрамы уходили и семейные пары, жили при храме или в общине таких же, на склоне лет пришедших к духовному деланию людей.
Жизнь и смерть, добро и зло
Индуизм – религия пестрая, вариативная, неопределенная буквально во всем – и в вероучении, и в культе, и в организационных структурах. В вероучении существуют прямо взаимоисключающие положения, и адепты разных школ непрерывно спорят о фундаментальных вопросах и даже одни и те же термины понимают по-разному.
Границы индуизма не всегда очевидны. Поэтому его иногда определяют как «семейство разнородных традиций», а то и вовсе как «собирательное имя большой группы религий».
В этой религиозной традиции нет места тому, что мы могли бы назвать институтом учительства. И это при наличии тысяч учителей – гуру. Но каждый гуру – это, если можно так сказать, пророк-единоличник.
Для человека с западным менталитетом многое в индуизме сложно для понимания. В авраамической традиции человеческая личность уникальна, и главная проблема для нее – смерть. В индуизме же проблема вовсе не в смерти, а наоборот – в бесконечно продолжающейся жизни, в которой смерть – лишь преддверие нового рождения, тем более что содержание сознания во многом иллюзорно, и именно иллюзии являются источником мучений. Поэтому отношение индуистов к смерти – более спокойное, едва ли не равнодушное.
Человек в индуизме ценится выше многих других существ, но это лишь потому, что он ближе к освобождению.
Наследникам авраамической традиции важно понимать происхождение зла и греха как причины страданий. В индуизме же этот вопрос относится к числу тех, рассуждать о которых не
