прп. Максим смешивает все эти понятия (в других
трудностях они четко различены), но здесь мы имеет дело, скорее с их максимальным сближением. Распознающий разум – это разум, который функционирует в соответствии с природой, т. е. с логосом (замыслом Божиим) о нашем разуме, и в качестве такового является образом и подобием Логоса. Ср. прим. 184 к
amb. 10.
{73}
Ср. 1 Кор. 15:47; Рим. 8:6.
Мф. 2:20.
Или: «Логосу».
Ср. Ис. 19:1. Констас (Constas 2014, v. II, p. 359, n. 2) считает, что здесь отсылка к преданию, согласно которому при появлении младенца-Христа в Египте идолы упали со своих постаментов (см. Апокрифическое Евангелие от Матфея 23-24). Он же усматривает цитату из Филона (Philo, de Abel et Cain 19.69; 11.48; idem, alleg. 3.12; 3.236).
Бегство в Египет соотносится с деланием (или деятельным любомудрием), добровольным умерщвлением плотских мудрований и страстей. Вершиной такого делания является бесстрастие.
Вероятно, проводится параллель с выходом евреев из Египта. После победы над страстями в деятельном любомудрии не следует медлить и продолжать оставаться исключительно в стадии делания, необходимо переходить к следующей стадии – созерцанию и ведению. Не-сущие это, очевидно, страсти и неразумные движения плоти, о чем говорилось выше. Их образами в аналогии с выходом из Египта являются идолы богов, которые не суть боги. На чем здесь делается акцент? На том ли, что против не-сущих, т. е. страстей следует подвизаться не неразумно, а разумно, или на том, что от борьбы с ними следует переходить в стадии созерцания и ведения божественных логосов, ведущих к богопознанию? Скорее, – на втором. Сам же этот отрывок переводится по-разному разными переводчиками в зависимости от их понимания данного места.
Ср. qu. dub. 122 (Declerck): «Географы говорят, что Египет – самая низменная область на всей земле. Потому в Писании и говорится не только: вывел (Исх. 3:12; 6:26; 12:42 [LXX]), но и: возвел (Лев. 11:45 [LXX]): имеется в виду выведение идущих от пристрастия плоти к Духу, возведение же – возносящихся от вещественного к умственному» (пер. Д. А. Черноглазова); т. е. выход из Египта здесь понимается как переход от материального к духовному. В amb. 38, а затем и в amb. 50, однако, подчеркивается позитивный момент как в пребывании в Египте – вольное делание в стяжании бесстрастия, так и в выходе из Египта – переход от делания к созерцанию и достижению истинного ведения.
Или: «Логосе».
Ин. 1:14.
Обычное для прп. Максима противопоставление «оплотненного» Слова и Слова, вознесшегося в славу Отца. Первое связывается с деланием, второе – с созерцанием и ведением. Истинное ведение – ведение Христа во славе Отчей, т. е. Единородным Сыном Божиим и Богом. Ср.: «Для тех, кто исследует Слово Божие по плотскому [разумению], Господь не вознесся к Отцу; но Он взошел к Отцу [Своему] для тех, кто взыскует Его по духу, посредством возвышенных умозрений. Ведь мы, пребывая долу, не усваиваем вполне Того, Кто по человеколюбию [Своему] и ради нас оказался долу. Однако, когда мы возносимся с Ним к Отцу, то оставляем землю и все земное, дабы и нам, как неисправимым иудеям, не было сказано: Куда Я иду, туда вы не можете придти (Ин. 8:21). Ибо без Слова невозможно оказаться у Отца Слова» (cap. theol. 2.47, пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 24). О соотношении делания и ведения см. в cap. theol. 2.17: «Посвящающий себя духовному деланию живет в теле словно пришелец, пресекая добродетелями связь души с плотью и удаляя от себя обман вещественного. Посвящающий же себя ведению живет пришельцем и в самой добродетели» (цит. по изд.: Там же, с. 237).
Это место опять же по-разному понимается разными переводчиками, да и читается по-разному. Констас читает: «σὺν τῷ Λόγῳ κατὰ τὸν Λόγον ὑπὲρ τοῦ Λόγου (с Логосом, согласно Логосу и ради Логоса)», наш перевод согласен с его пониманием. Однако, Лоллар читает: «σὺν τῷ λόγῳ κατὰ τὸν λόγον ὑπὲρ τοῦ λόγου (вместе с разумом, согласно разуму и сверх разума)». Это совсем иное понимание, которое грамматически тоже вполне возможно. Понятно, что если логос прочесть с маленькой буквы, то ὑπέρ можно понять в смысле «сверх», а если с прописной (Логос), то уже нельзя, т. к. сверх Логоса ничего быть не может. И тогда то же ὑπέρ понимается как «ради» или «для».
Не вполне ясно значение глагола ἐπισκήπτω. Может быть, вместо ἐπίσκηψον следует читать ἐπίσκεψαι? – прим. перев. Лоллар переводит: «observe with precision (тщательно изучи)».
Ср. в qu. dub. 122 (Declerck): «Египет с одной из точек зрения о нем переводится как „помрачение“ [или: „мрак“], понимается же как век сей» (пер. Д. А. Черноглазова).
Или: «пребывает в хорошем состоянии».
Иначе: «обладание добродетелями».
2 Кор. 4:16.
Или: «змей».
Иов. 40:11. Настоящее место из Книги Иова имеет богатую традицию толкования в богословской и аскетической литературе. Ср. у самого прп. Максима: «сила [бого]противного владычества лукавого, согласно Иову, в пупе чрева (Иов. 40:11: LXX)» (qu. dub. 1.68, ed. Declerck). Прп. Максим в этом учении о том, что сила диавола гнездится в пупе, следует учению, восходящему, вероятно, к Оригену или оригенистской традиции (Евагрий, Дидим), в ее толковании соответствующего места из Книги Иова (ср. Orig., hom. in Job, PG 17.100.48;56; Ps-Orig. [Evagr.?], fr. in Psalm. 37.8.20; Didym., de trinit. 17.3.3; idem, in Psalm. 206.10). Эта традиция впоследствии сказалась на полемике вокруг паламизма, в которой свт. Григорий Палама защищал исихастов против обвинений Варлаама, называвшего их пуподушниками, в том, что они творят молитву, опуская ум в пупе. На это обвинение Палама отвечал: «неужели монаху, который старается возвратить свой ум вовнутрь
