себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением, не пригодится привычка не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком-нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке? Свертываясь внешне по мере возможности как бы в круг, то есть уподобляясь желаемому внутреннему движению ума, он и силу ума, изливающуюся из глаз, благодаря такой форме тела тоже введет внутрь сердца. А потом, если сила мысленного зверя на пуповине живота, потому что здесь закон греха имеет свою власть и питает зверя, то почему нам не утвердить тут противоборствующий ему закон вооруженного молитвой ума (Рим. 7:23), чтобы изгнанный „баней возрождения“ (Тит. 3:5) злой дух, вернувшись с семью другими и злейшими духами, не вселился вновь и „последнее не стало хуже первого“ (Лк. 11:26)?» (Palam.,
tr. 1.2.8, пер. В. В. Бибихина по: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-vzashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/).
Ср. qu. dub. 9 (Declerck): «Поскольку изначально обманувший человека умственный змей через непослушание закон греха нам примешал в плоть, подобно змею вползая в нас через удовольствие, из-за этого проходящий пустыню добродетели старается как бы повернуть в Египет, то есть во тьму греха, поражаясь умственными змеями».
Рим. 8:6.
1 Кор. 15:55.
Как и во многих других местах, прп. Максим здесь связывает наказание смертью с греховным наслаждением, посредством которого диавол порабощает человека. Добровольное утеснение себя в наслаждениях и отказ от плотского мудрования – начало выхода из-под власти диавола или начало духовного воскресения. Прп. Максим при этом все время подчеркивает, что победа над диаволом даруется Христом (отсюда – тема сопребывания со Христом в Египте), и в то же время требует вольного следования Ему со стороны подвижника.
Ср. Рим. 3:23.
Gr. Naz., or. 39.6: PG 36, 341A. Сразу после этих слов свт. Григория говорится: «Чтобы, как говорит апостол, возмездие, еже подобаше прелести их, в себе восприемлюще (Рим. 1:27) в том, что они чтут, не столько чествуя чтимое, сколько бесчестя им себя, соделавшись мерзкими по своему заблуждению, а еще мерзостнейшими по ничтожности того, чему кланяются и что чтут» (цит. по изд.: Григорий Богослов 1994. Т. 1, с. 535).
Четвертое упоминание старца.
Язычники.
Или: «никто из них не был совращен злоучением». Грамматически возможны оба варианта. – прим. перев.
На первый взгляд, может показаться, что свт. Григорий выразил желание, чтобы идолопоклонники поклонялись идолам. Прп. Максим разъясняет эту «трудность», ссылаясь на старца, который указывал на педагогический характер речи свт. Григория. Трудно согласиться с Шервудом (см. Sherwood 1955а, р. 54), который считает, что эти слова свт. Григория выражали более мягкий, чем обычно, подход к язычникам. Контекст этих слов (см. прим. 2) {74} говорит скорее об обратном, чему не противоречит и толкование прп. Максима.
Gr. Naz., or. 39.8: PG 36, 344A. Прп. Максим толкует «трудность» понимания выражения τοῖς τῶν μεγίστων, ἢ τοῦ μεγίστου, ἢ ὑπὲρ τὸ μέγα – «к величайшим или к величайшему, или к тому, что превыше великого» и показывает, в чем смысл каждого из этих выражений (применяемых к одному и тому же Богу). Но начинает он толкование, указывая на смысл слов «очищение» (κάθαρσις) и «озарение» (ἔλλαμψις) (или «просвещение»). Шервуд (Sherwood 1955а, р. 54) справедливо относит amb. 40 к триадологическим.
Ср. Dion. Ar., с. h. 7.3; e. h. 5.3; 6.6.
Иначе: «предельному», «наивысшему».
Gr. Naz., or. 21.1; or. 28.6.
Прп. Максим начинает объяснение с множественного числа: «величайших» (τῶν μεγίστων), указывая, что речь идет о трех единосущных ипостасях Божества. Эти ипостаси абсолютно несмешиваемы по Своим ипостасным особенностям, но едины по сущности и силе.
О том же Боге можно сказать и в единственном числе – «величайший», имея в виду единую сущность.
Пс. 144:3 (перевод отличается от Синодального).
О беспредельности Бога см. amb. 10: PG 91, 1184B; 17: PG 91, 1232B и примечания к ним. В других местах прп. Максим неоднократно повторяет и то, что Бог превыше беспредельности, и что «беспредельность» – то, что окрест Бога, а не Сам Бог (см. у Шервуда: Максим Исповедник 2007а, с. 393-394, прим. 11).
Иначе: «эпихейрем». Ср. рассуждение Прокла об истинной диалектике (она определяется как способность созерцания сущих и суждения об истине), в котором употребляются сходные понятия: «Кроме того, своей ипостасью (существом) она обладает отнюдь не в пустых эпихейремах и не в логических методах (οὐκ ἐν ἐπιχειρήμασι ψιλοῖς καὶ λογικαῖς μεθόδοις ἔχουσαν τὴν ὑπόστασιν)» (Procl., in Parm. 990.12). Здесь же Прокл говорит, что эти методы, т. е. логических доказательств, вызывают восхищение у толпы, а диалектика, которую он предлагает, совсем иного рода. И ее-то толпа как раз презирает и считает чем-то постыдным.
Речь, очевидно, идет о тех людях, которые полагают, что все сущее должно подпадать под категории мышления (в частности, времени и природы), а то, что не подпадает, того и не существует. Вряд ли имеется в виду какое-то из философских течений, скорее, как и у Прокла (см. предыдущее прим.), критикуется мнение толпы. Здесь можно заметить, что и сам прп. Максим неоднократно говорит о том, что Бог превыше всего сущего, так что понятие «существования», как мы его прилагаем ко всему сущему, нельзя прилагать к Богу, то есть по краткому толкованию А. М. Шуфрина: «Максим энергично утверждает, что если Бог „есть“, то тварного мира „нет“ и vice versa» (ср. Max., cap. theol. 1.6: PG 90, 1085B; myst. prol. 101-125, ed. R. Cantarella).
Gr. Naz., or. 34.8: PG 36, 249A.
τριῶν ἀπείρων ἄπειρον συμφυΐαν.
