может быть благим или греховным. Благим он оказывается, если душа, являющаяся образом Божиим и имеющая происхождение через вдуновение Божие, устремляется к Нему, облагораживая при этом добродетелями и тело (см.
amb. 7: PG 91, 1092C и
amb. 10/3). Когда же душа подчиняется плоти и чувственному, а именно это произошло в грехопадении, ее «единство» с телом осуществляется греховным образом и прихождение в бытие (возникновение) этого единства в рождении (само имеющее после грехопадения страстный и тленный характер) продолжается не благобытием, а бытием греховным, лишенным добродетели, т. е. логос бытия «отсекается» от логоса благобытия. Напротив, во Христе соединение души и тела в единую плоть (по логосу бытия) в ипостаси Логоса не только было безгрешным, но и (по логосу благобытия) всецело предано Богу, усыновлено Отцу и, наконец, по Воскресении введено в нетленное и непреложное присноблагобытие Царствия Небесного.
То есть состояние воскресения есть конец и предел всякого движения, в котором находятся твари.
Как пишет Тунберг: «В самом себе истинное приснобытие соответствует третьей ступени тройственной системы Максима и имеет эсхатологический и мистический характер. Оно открывается человеку через Воскресение Христово, и оно в конце концов обретается человеком в его собственном воскресении (см. amb. 42: PG 91, 1325B-C; 1348D). Оно является покоем, и упокоением, и целью разумных тварей (о благобытии как цели – τέλος – см. amb. 7: PG 91, 1073C). Оно также – „предел“ (ὅρος), и в качестве такового оно мистически именуется „Субботой“ (Thal. 64: PG 90, 728A). Таким образом, только закон благодати доставляет это постоянство в присноблагобытии» (Thunberg 1965, p. 395).
Букв.: «предшествующий».
В конце amb. 42 прп. Максим дает суммарно три возможных толкования того, как Христос «почтил» рождение от тел. Это можно понимать 1) либо применительно к тому, что Он родился, восприняв совокупность души и тела (по неизменному логосу природы), хотя в нас этот логос реализуется иначе, чем это было при творении человека изначально; 2) либо применительно к различию логоса возникновения и способа возникновения, имея в виду, что Христос, восприняв нашу природу, воспринял ее в рождении, ставшем способом прихождения человека в бытие (возникновения), и при этом совершил это безгрешно; 3) либо применительно к разным способам прихождения в бытие души (вдуновением Божиим) и тела (от родителей) (у Христа – только от Матери). К этим трем толкованиям прп. Максим прибавляет, что рождение Христа было через бессеменное зачатие и нетленное рождение. Таким образом, Христос «почтил» и логос нашего бытия (восприняв в Свою ипостась нашу природу в целом), и способ нашего прихождения в бытие, пройдя наше рождение, и способ прихождения в бытие каждой части нашей природы, восприняв душу вдуновением, а тело от Матери, и при этом в Нем все это совершилось не так, как у нас, а чудесно – бессеменным зачатием и нетленным рождением. Хотя прп. Максим и предлагает своим адресатам выбрать лучшее толкование, но очевидно, что они дополняют друг друга и составляют всю совокупность его подходов к данному вопросу во всей целости.
Или: «испарины».
Вся фраза, переведенная в истолковывающем русском переводе как «Зачем [ждешь] пота, решающего [исход болезни]», – соответствует в греческом короткой фразе: τί κριτικὸν ἱδρῶτα (букв.: «что кризисный пот»). Видимо, эта фраза ввиду своей краткости представляла трудность для понимания, коль скоро прп. Максим ниже говорит, что спрашивал о ней старца; эта трудность и является формальным поводом для написания amb. 43. Шервуд пишет: «Максим объясняет, что в медицине понимается под „кризисным потом“ (или испариной) („critical sweat“)» (Sherwood 1955а, p. 61). Выражение, которое использует свт. Григорий, встречается в античной медицине, например, у Галена (см. in Hipp. prorr. 16.719.2 (Kühn)). О значении «пота» в античной медицине и о понятии «кризисного пота», которое перешло и в современную медицину, см. в статье Renbourn 1959, р. 209.
Gr. Naz., or. 40.12: PG 36, 373B.
Отправляясь от толкования «кризисного пота», прп. Максим возвращается к теме крещения, о которой он говорил в конце amb. 42, подтверждая ниже свое понимание крещения как рождения в божественную и вечную жизнь. Толкуемое прп. Максимом место из свт. Григория свидетельствует о серьезном отношении к крещению в первые века христианства, при котором крещаемый (даже не слишком благочестивый) понимал, что крещение накладывает на него обязательства по изменению жизни, при исполнении которых жизнь ради земных удовольствий уже прекращается, отчего многие и откладывали крещение даже при болезни.
Букв.: «сыны врачей».
Ср. в Corpus Hippocraticum: «Что касается критических дней, я уже выше упоминал о них. Лихорадка, однако, проходит кризисы на четвертый, седьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и двадцать первый день. Некоторые тяжелые виды лихорадки заканчиваются даже на тридцатый, сороковой и шестидесятый день» (Hipp., dieb. judic. 11.1-6 (Littré)).
Ср. в Corpus Hippocraticum: «Если продолжающаяся лихорадка обостряется на четвертый или седьмой день и не заканчивается на одиннадцатом, она, скорее всего, смертельна... Даже если пот сопровождает лихорадку... возвращение лихорадки можно ожидать в тот же день. Такие рецидивы, однако, не опасны и заканчиваются на пятый день; но, если после кризиса красная моча имеет красный осадок, лихорадка возвращается в тот же день и очень мало кто выживает. Очень часто рецидив острой лихорадки сопровождается потом, особенно если она продолжается так же долго, как и первая. Лихорадка, бывает, возвращается и в третий раз, если рецидив не заканчивается в нечетный день» (Idem, 7.1-11 (Littré)).
Gr. Naz., or. 40.33: PG 36, 405B.
Или: «предрасположенности к прекрасному», «обладанию прекрасным» (имеется в виду нравственно и духовно прекрасное, благо). Лоллар переводит: «habitation in the beautiful» («пребыванию в прекрасном»).
Иначе: «волю», «гномическую волю».
Букв.: «дешевизны».
Amb. 44 дополняет amb. 43, где объяснялось, почему не нужно медлить с крещением (в Слове 40 свт. Григорий, в частности, говорит, что не нужно медлить даже из благих побуждений – боясь потерять
