в будущем благодать). Призвав же к крещению, свт. Григорий указывает, что, приняв его, нужно стремиться сохранить его благодать. Прп. Максим дополняет Богослова, разъясняя, почему суровость Бога в отношении не хранящих благодать более человеколюбива, чем если бы Христос легко позволял вернуться от падения к благодатной жизни. Первый раз Он дает на это силы, а потом получить благодать может быть намного труднее. Тем не менее такая суровость человеколюбива, так как позволяет верующему укрепиться в решимости предать себя воле Божией и уже более не отпадать от Бога (ср. в
Thal. 6 (см. пер.:
Максим Исповедник 1993. Кн. II, с. 37-38) о тех, кто сохранил благодать крещения, и тех, кто утратил ее и должен вернуть, «добровольно предав себя Духу»).
Gr. Naz., or. 45.8: PG 36, 632C. С amb. 45 начинается длинная серия толкований на Слово на Пасху свт. Григория Богослова. Как замечает Шервуд (Sherwood 1955a, p. 61), по большей части это краткие умозрения, связанные с теми или иными персонажами Св. Писания, имеющими отношение к Пасхе (ветхозаветной и новозаветной) и Страстям Христовым. Лейтмотив толкований прп. Максима – раскрытие учения о соотношении делания, созерцания и мистического богословия, однако, он начинает эту серию с описания состояния Адама до грехопадения.
Многозначное слово, которое по-разному понимается разными переводчиками. Констас переводит: «withdrew (отстранили)», Лоллар как «protected (защитили)».
Gr. Naz., or. 28.4; carm. Moral.: PG 37, 687A.
Или: «непостоянных», «неустойчивых».
Это выражение встречается у прп. Максима еще в одном сочинении в отрывке, который проясняет смысл комментируемого. «Что означают слова: „Не ощутят ли... и не найдут ли Бога“ (Деян. 17:27)? Каким образом можно, ощущая, найти Бога? Ответ. Кто не чувством зрит всякое телесно являемое служение закона, но созерцаниями ума рассматривает каждый из видимых символов, тот узнает богосовершенный смысл (логос), скрытый в отдельном символе, и найдет Бога в этом смысле. Ради благой цели прикасаясь умной силой [к Нему], как бы [находящемуся] в грязи материи (φορυτῷ τῇ ὕλῃ) законнических предписаний, он найдет сокрытый в плоти закона драгоценный смысл, совершенно ускользающий от чувства. Подобным же образом кто естество зримых [вещей] не определяет одним только чувством, но умом мудро взыскует смысл в каждой твари, тот находит Бога и научается, исходя из произведенного [Богом] велелепия сущих, [познавать] их Причину» (Thal. 32. 8-10, пер. А. И. Сидорова по: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 90).
Ср. Быт. 27:17, 20.
Или: «осязательного слова». Не вполне понятное выражение, которое, вероятно, восходит к следующим отрывкам Писания: Быт. 27:21,25; Втор. 28:29; Лк. 24:39; 1 Иоанн. 1:1. Ср. прим. 5, {77} где в отрывке из Thal. 32 прп. Максим разрабатывает метафору осязания (духовного смысла, сокрытого в букве Св. Писания или в материальных предметах тварного мира, посредством ума, то есть умного чувства).
Понятие простого и неприкрашенного умозрения перекликается с выражением свт. Григория о «нагом по простоте и бесхитростности жизни» Адаме.
Вероятно, прп. Максим имеет в виду благословение адресата Трудностей (Иоанна Кизического) и его со-таинников – всех тех, кого он выше называет «добрыми отцами».
Возможно, прп. Максим предупреждает здесь, что его «простое умозрение» будет ограничено богословскими вопросами, и что он в отличие от великих отцов прошлого не будет касаться тем естественнонаучных, рассмотрение которых могло бы сопрягаться с этими богословскими вопросами.
Втор. 1:43-44.
Тексты прп. Максима, в которых рассматривается «состояние» Адама в раю, на первый взгляд противоречат мнению о его «мгновенном» падении (см. amb. 42: PG 91, 1321A-B; Thal. 59: PG 90, 613C5-12; Thal. 61: PG 90, 628A14), но на самом деле противоречие это может быть устранено при правильном герменевтическом подходе: мы имеем дело с разными трактовками различных аспектов Предания и Писания (см. подробнее разбор этой проблемы у Шервуда: Максим Исповедник 2007а, с. 506-507).
Выражение «бессмертие по благодати» указывает на то, что Адам не был бессмертен по природе, но его бессмертие зависело от сохранения им благодати. Проблема различия в святоотеческой литературе между состояниями Адама, и в частности, состоянием его телесности до и после падения – проблема так называемых «кожаных риз» – не раз исследовалась (см., например, Thunberg 1965, p. 152-166). Ей, в частности, посвящены вторая и третья главы книги Панайотиса Нелласа (Nellas 1987). Пишет Неллас и о данном отрывке: «Первый человек, согласно краткому выражению свт. Григория Богослова, был „наг по простоте“. Это означает, как объясняет прп. Максим, что его тело не содержало в себе взаимно противоречивых „качеств“, которые теперь толкают его в разные направления, наказывают его тлением и делают его смертным, но оно обладало „иным характером, который подобал ему, – характером, поддерживаемым простыми качествами, согласными друг с другом“. Оно было „без течений и истечений“, свободное от „постоянных изменений [в зависимости] от того, какое качество преобладает“, и по этой причине (for this reason) не было лишено „бессмертия по благодати“ (см. amb. 45: PG 91, 1353A-B)» (Ibid., р. 52, курсив наш). К сожалению, нам недоступен греческий оригинал этой книги, но в английском переводе мы находим некоторую неточность: бессмертие по благодати оказывается причинно обусловлено особым строением тела Адама, а именно – отсутствием течений и свободы от изменений, а также борьбы качеств. Между тем у прп. Максима, как нам представляется, иная мысль: с одной стороны, у Адама было особое строение тела, его состав – оно было из простых, не входящих в борьбу качеств, а с другой – сохранение в целостности такого строения тела, а значит, и нетления зависело от благодати Божией. В целом же в Адаме особое устроение его тела и особое состояние его души (которое ниже названо «бесстрастным») четко соответствовали друг другу.
Выражение «простое качество» (ἁπλὴ ποιότης) у прп. Максима больше нигде не встречается. В греческих натурфилософских и медицинских трактатах понятие «простого качества» прилагается к четырем основополагающим качествам (тепло, холод, влажность, сухость), которые, в свою очередь, отличаются от четырех
