страдают от тирании бесов в соответствии с мерой своих грехов и неверности. Но в настоящее время они еще не преданы тому полному наказанию, которое их ожидает» 518. Более подробно это учение развил и проповедовал святой Марк Ефесский: «Мы утверждаем, что ни праведные еще не восприняли полностью свой удел и то блаженное состояние, к которому они себя здесь уготовали чрез дела, ни грешные после смерти не были отведены в вечное наказание, в котором будут вечно мучиться, но и то и другое необходимо должно быть после последнего того дня Суда и воскресения всех» 519. Можно также привести слова патриарха Досифея Иерусалимского из написанного им «Энхиридиона»: «Души умерших сразу после своего отделения от тела радуются или скорбят, однако стоит знать, что ни блаженство одних, ни мучения других не есть полное. И это будет достигнуто не раньше Всеобщего воскресения, когда тело будет соединено с душой, так что каждый приобретет полноту блаженства или мучения» 520. Такую же концепцию мы видим у Евгения Вулгариса: «Каким будет состояние душ у тех, кто прожил в праведности, и у тех, кто скончался во грехе, до конца мира? Как учит наша Православная Церковь, первые еще не введены в совершенное блаженство, а вторые также еще не посланы в ужасную и страшную геенну» 521. «Пространный катихизис» знаменитого святителя Филарета, митрополита Московского, выражает это же учение: «Вопрос. В каком состоянии пребывают души умерших до Всеобщего воскресения? Ответ. Души умерших до Всеобщего воскресения пребывают в таком состоянии: души праведных — во свете, покое и предначинании вечного блаженства, а души грешных — в противоположном тому состоянии. Вопрос. В полном ли блаженстве пребывают души умерших праведников? Ответ. Души праведных не воспринимают тотчас по смерти полного блаженства, потому что всецелое воздаяние по делам предопределено получить всему человеку по воскресении тела и Последнем Суде Божием. Апостол Павел говорит: а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8). И еще: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10). Вопрос. Откуда мы знаем, что души праведных пребывают в предначинании блаженства? Ответ. Даруется им предначинание блаженства прежде Последнего Суда, согласно свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, говорящего в притче, что праведный Лазарь тотчас по смерти отнесен был на лоно Авраамово (Лк. 16:22)» 522. Святитель Макарий Московский в своем труде по догматике после изучения отношения святых отцов к этому вопросу делает следующий вывод: «...действительность (неполного) прославления праведников на небесах и тотчас после частного суда и прежде Последнего Всеобщего Суда несомненна» 523.
Современные православные богословы придерживаются того же мнения 524. Например, архимандрит Иустин (Попович) в своей «Догматике Православной Церкви» пишет: «Жизнь душ в загробном мире, как свидетельствует нам об этом Божественное Откровение, состоит либо в неполном блаженстве, либо в неполном мучении, ибо полное блаженство или полное мучение наступят лишь после Страшного Суда, так как душа без тела — лишь душа, а не цельный человек. На частном суде души делятся на два рода: на души праведные и души грешные. Поэтому и в загробной жизни возможны лишь два соответствующих состояния: состояние блаженства и состояние мучения — каждое со своими многочисленными ступенями» 525.
Стоит отметить, что эта концепция свойственна не только христианскому Востоку: это мнение разделяли и защищали также важные представители латинской святоотеческой письменности. Так, святой Иларий Пиктавийский считает, что праведники после смерти будут почивать на лоне Авраамовом, а грешники идут в ад 526; но это всего лишь временные состояния в ожидании Суда, который утвердит эти состояния навечно 527. Преподобный Иоанн Кассиан считает, что после смерти души получают только «предвкушение того, что им отведено после Всеобщего Суда» 528. Святой Григорий Великий утверждает, что для праведников блаженства будут еще больше после Суда, нежели до него, поскольку тогда они будут радоваться в своем теле, в то время как после смерти радуется только душа 529.
Многие из православных святых отцов и богословов передают неполный характер промежуточного состояния через несколько сдержанный тон повествования о блаженстве праведников в раю и о мучениях грешников в аду. Многие из них, с одной стороны, говорят о рае как о месте «покоя», «прохлады», «утешения», «свободы», «надежды на обещанные блага», «радости», «удовольствия», «ликования», «счастья» 530 и, стремясь выдержать точность терминологии, предпочитают слово «блаженство» оставлять для состояния будущего Царства 531. С другой стороны, они понимают мучения в аду по большей части как нравственные мучения, как муки совести, как сожаления, угрызения совести, стыд, замкнутость и лишение свободы, печаль, горечь, стон, неведение, мрак, страх, неуверенность в будущем, безнадежность 532... Сама Церковь восприняла эту концепцию, как мы видим из кондака, который часто поют на различных богослужениях, посвященных усопшим: «...упокой, Христе, души рабов Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная».
Промежуточное состояние и состояние окончательное по всей строгости могут быть определены разными терминами: можно сказать, что праведники входят в рай после своей смерти и войдут в Царство Небесное после своего воскресения, в то время как грешники сходят в ад после своей смерти и войдут в геенну после своего воскресения. И если отцы первых веков были довольно гибкими в отношении использования терминов, то православные святые отцы и богословы, начиная со святого Фотия, стремятся проявлять и требовать больше строгости в использовании этих терминов; и эта тенденция сохраняется у некоторых современных богословов 533. Ведь святой Фотий предлагал не путать рай, куда отправился благоразумный разбойник, с Царством Небесным. Опираясь на слова апостола Павла о праведниках, — достичь совершенства они могли только вместе с нами, так как для нас Бог предусмотрел нечто лучшее (ср.: Евр. 11:40), — он замечает: «...не положено было, чтобы из всех тех, которые на протяжении веков были угоды Богу, разбойник достиг бы вершины высшего блаженства до установленного времени всеобщего воздаяния вечных благ и достиг бы совершенства без бесчисленного множества святых, как учит об этом божественный Павел» 534. Евфимий Зигабен также отличает рай, обещанный благоразумному разбойнику, от Царствия Небесного, которое является «неизреченным наслаждением этими вечными благами, которых глаз не видел, ухо не слышало и сердце человеческое
