Вопрос о полном просветлении и бессмертии – один из самых освещенных в литературе, он упоминается в многочисленных трудах, к которым можно отослать читателя. Если говорить вкратце, на пути к просветлению есть несколько ступеней. С точки зрения рода Джона, первая ступень достигается по завершении Четвертого Уровня (на самом деле Пятого, но я не буду рассматривать отличия во избежание путаницы), который дает человеку возможность в момент смерти собрать всю его энергию ян. Дух повинуется законам кармы до тех пор, пока не достигнет Тридцатого Уровня. Другими словами, чтобы вырваться из цепи перерождений, надо при жизни достичь Тридцатого или более высокого Уровня. Окончательное просветление достигается на Семьдесят Втором Уровне, когда открыты все 72 чакры тела и начинает раскрываться самая последняя чакра, расположенная на макушке. На этой ступени йоги составляют единое целое с Вселенной.
Я пришел к выводу, что метод Джона похож на Кундалини-йогу и йогу тибетских буддистов Наропы (так же как и на некоторые течения даосизма и шаманизма), но, как было сказано выше, их детальное сравнение выходит за рамки данной книги.
Однако я все же хотел бы обратиться к вопросу о том, что достижение просветления не составляет сюжет исключительно восточного мистицизма. Я считаю, что древние греки, вавилоняне и египтяне использовали тот же метод. Хотя это спорное и трудно доказуемое утверждение, мне все же кажется, что наука уже ступила на этот путь.
Змея – это символ, встречающийся как в греческих, так и в египетских религиозных источниках. Изображение змеи обозначает «энергию Земли», или, по словам Джона Чана, «силу инь» (инь-ци, поднимающуюся от Земли).
Некоторые исследователи предложили теорию, согласно которой чакры в восточном мистицизме есть не что иное, как система «стоячих волн» в поле энергии инь, которое окружает нас и проникает в нас. Эта система отражает нашу личность и нашу карму, дополняя наш генетический код.
На рис. 6,априведена упрощенная схема чакр, соответствующая восточной мистической традиции (семь главных чакр из 72). Сравните эти чакры с основными стоячими волнами физики (рис.6,b) и с посохом Гермеса (рис. 6,c) – символом физиков всего мира. Этот очень древний символ можно увидеть на месопотамской вазе в Лувре, датируемой II тысячелетием до н. э. (рис. 6,d). Обратите внимание на жезл Асклепия – греческого бога здоровья (рис.6,e) и корону со змеей на голове древнеегипетского фараона (рис. 6,f). Все эти рисунки содержат изображения восходящей энергии Земли. Оставляю за читателем право сделать более детальные сопоставления.
Еще одна полуисторическая личность, имеющая отношение к данной книге, – Чжан Сань Фэн. Великий китайский алхимик, наделенный большой силой, он считается также основоположником национальных боевых искусств, в которых воплотились практика нэй-дан применительно к военному делу. Школа кунфу Джона Чана считает его одним из своих самых именитых и почитаемых предков. Кроме того, некоторые считают Чжан Сань Фэна основателем тайцзи-цюань, хотя это утверждение достаточно спорно. Не буду вдаваться в дискуссию, замечу лишь, что лично я убежден: боевые искусства Чжан Сань Фэна оказали влияние на тай-ци (хотя я не готов углубляться в пояснения). В китайских источниках его имя встречается в двух написаниях: Чжан Три Горные Вершины и Чжан Три Богатства – оба по-китайски произносятся как Чжан Сань Фэн. Некоторые китайские авторы полагают, что Чжан жил около пятисот лет или даже дольше.
Первое упоминание о Чжане можно встретить у ученого Хуан Цзунси, жившего в XVII веке, в его «Эпитафии Ван Чэннан». Он писал: «Монастырь Шаолинь знаменит своими боевыми искусствами. Однако эти искусства учат только нападению, что позволяет противнику извлечь преимущество из слабых сторон нападающего. Существуют так называемые «внутренние» боевые искусства, которые противопоставляют активности спокойствие и предполагают реакцию, только когда агрессор входит в физический контакт. С этой точки зрения традиции Шаолинь можно рассматривать как «внешние» боевые искусства. «Внутренние» боевые искусства восходят к Чжан Сань Фэну (Чжану Три Горные Вершины), жившему в эпоху династии Сун (960 – 1279 годы). Чжан Сань Фэн был алхимиком и жил на горе У Тан. Один раз его вызвал император Хуйцзун. По дороге к императору Чжан Сань Фэн наткнулся на отряд грабителей. Накануне ему приснилось, что божественный император Сюань-у – даосский бог войны учил его боевым искусствам. Утром Чжан убил около ста грабителей.
Джон настаивал на версии, что, до того как стать даосистом, Чжан был монахом монастыря Шаолинь. В пользу этой версии говорит утверждение ученого XVII веке Хуан Пай-Чи (сына Цзунси), что «Чжан Сань Фэн был мастером из Шаолиня, но вопреки принципам последнего развивал “внутреннюю” школу». Тем самым признается влияние Чжан Сань Фэна на дальнейшее развитие боевых искусств, которое, как мне кажется, многими недооценивается, что вызывает обиду у даосских ученых. Обращаю внимание читателей, что Хуан Цзунси использовал слово «спокойствие» при описании «внутренних» боевых искусств. Он имел в виду энергию инь. Необходимо отметить, что «внутренние» боевые искусства по своей пластике не обязательно плавные и уклончивые, как привыкли думать на Западе (поскольку все движения относятся к ян). Более того, в своем труде Хуан Цзунси понимает инь в том же смысле, что и Джон Чан, а именно как «гравитационную силу», которая поглощает энергию и рождает пространство и время. «Эпитафия Ван Чэннан» представляет неопровержимое свидетельство того, что школа Джона является прямой наследницей традиций Чжан Сань Фэна.
В историческом тексте «Мин Ши Фан Цзи Цюань» также есть упоминание о Чжан Сань Фэне – он описан как «высокий и сильный, с журавлиной спиной». Видимо, первый император династии Мин в 1392 году пытался отыскать его, но Чжан не пожелал, чтобы его нашли. Семьдесят лет спустя Чжан Сань Фэн вновь фигурирует в сочинении Мин Лан Ин Ци Шу Лэй Гоу. В то время трон занимал хороший правитель, и Чжан снизошел до визита к нему.
Другие источники эпохи Мин причисляют Чжана Три Богатства к уроженцам района И провинции Ляонин в Северном Китае. Говорится, что он был религиозным лидером в период между концом правления династии Юань и началом династии Мин (1368 год) и построил дом в горах У Тан, чтобы посвятить себя изучению даосизма.
Действительно ли Чжан Сань Фэн прожил более пятисот лет? Еще пять лет назад я бы ответил, что это чепуха. Сейчас я затрудняюсь что-либо сказать на этот счет. То, что Чжан Сань Фэн существовал как историческая личность (или как несколько личностей), не вызывает сомнений. Кем он был в действительности, мы не можем точно знать. Возможно, речь идет о представителях нескольких поколений рода Чжан Сань Фэн, называвших себя этим именем, – феномен, достаточно обычный в мировой истории. Но, возможно, он и вправду был даосским бессмертным. В 1844 году даосский автор Ли Хансу опубликовал книгу «Полное собрание трудов Чжан Сань Фэна», при этом утверждая, что сам встречался с героем.
Было бы чудесно, если бы Чжан Сань Фэн жил по сей день. Я все больше склонен полагать, что так оно и есть и он до сих пор обитает где-нибудь в горах Китая.
Вопрос о существовании эфира мучил ученых на рубеже XIX – XX веков. Начиная с открытия электромагнетизма Клерком Максвеллом и Майклом Фарадеем, ученые, все еще работавшие в то время в терминах ньютоновской механики материальных тел, разошлись во мнениях о том, как подобные силы распространяются в среде. Со временем механизм поведения магнитных и электрических полей начал проясняться, так же как и волн. Все усилия сконцентрировались на попытке понять природу света; наибольшую популярность имела теория Френеля, заключавшаяся в том, что свет распространяется в особом веществе – светоносном эфире (предполагалось, что этот эфир покоится в абсолютной пустоте). В 1887 году знаменитый эксперимент Майкельсона – Морли доказал, что подобный эфир не может существовать в принципе. На протяжении восемнадцати лет это открытие служило поводом для бесконечных споров, но, в конце концов, было принято, невзирая на ожесточенное сопротивление со стороны величайших ученых того времени – лорда Кельвина, Генриха Лоренца и Жюля Анри Пуанкаре. Точка в этих спорах была поставлена в 1905 году благодаря знаменитым работам Альберта Эйнштейна по теории относительности и квантовой теории. Несмотря на это, все еще оставались приверженцы теории эфира, в особенности Лоренц и Пуанкаре, предложившие модель, в которой часы замедляли ход, будучи помещенными в эфир. Мне кажется, что они были недалеки от правды.
Корни даосизма восходят к шаманской традиции, которая затрагивала все уголки земного шара уже тридцать тысяч лет назад. Слово «шаман» пришло от тунгусских племен Сибири, обитавших у самых отдаленных северо-западных границ Китая. Однако было бы ошибкой утверждать, что шаманизм зародился в Сибири. Согласно археологическим исследованиям, родиной шаманизма следует считать Европу. Шаманизм был первой мировой религией, он пришел из Европы через Азию на американский континент. Считается, что он распространился через Азию в Северную Америку между XI и VIII тысячелетиями до н. э.
