Невежество, поднимаясь на колесницу удовольствий, что доставляют объекты, усиливается, принимая форму понятий и желаний, и вскоре вводит ум в заблуждение, как сети опутывают птицу.
48–50. Невежество кажется матерью с добрыми очами и с грудью, полной молока и дарующей счастье и наслаждение. Оно быстро превращает в яд даже полную луну, наполняющую и питающую все три мира потоком нектарного света. Под влиянием ослепляющего невежества даже безжизненные столбы начинают танцевать с пьяными криками, как демоны-веталы.
51–53. По милости невежества в полумраке, на рассвете или закате, даже кусок глины, камень или стена видятся несуществующими огромными змеями. Из-за невежества при ошибочном видении кажется, что лун две, хотя луна одна, далекое делается близким и во сне может привидеться даже собственная смерть. Длинное становится коротким, и мгновение кажется годом, как для разлученных влюбленных.
54–55. Нет ничего в этом мире, что бы это невежество, возникнув, не смогло сотворить. Смотри, о Рама, насколько оно сильно, хотя ничем не обладает! Надо остановить невежество собственными усилиями, одолевая плохие мысли хорошими. Удержание этого потока иссушает реку ума.
Рама сказал:
56–58. Удивительно, но этот мир как будто ослеплен несуществующим невежеством, тонким, совершенно пустым и иллюзорным! Удивительно, но этот мир находится во власти того, что не имеет формы и содержания, что лишено прекрасной осознанности, что не пропадает, хотя и нереально. Удивительно, но мир обманут тем, что пропадает на свету знания и появляется только в темноте заблуждения, подобно зрению у совы!
59–63. Удивительно, что мир ослеплен невежеством, единственным творцом дурных действий, не выдерживающим взгляда и не имеющим даже тела! Удивительно, что мир обманут тем, у чего дурные привычки, что всегда стремится к низкому и нереально! Удивительно, что мир ослеплен чем-то полным бесконечных страданий, всегда мертвым и лишенным любого понимания! Удивительно, что мир поразило нечто полное желаний и ненависти, распространяющее тьму и мгновенно пропадающее при узнавании! Удивительно, но мир обольщен тем, что пребывает в не знающих своей природы, что старо и больно, что постоянно ноет и страдает!
64–66. Удивительно, что человек окутан невежеством, которое липнет к нему и радует его своими действиями, но пропадает при исследовании! Удивительно, что человек ослеплен этой обманщицей, которая даже не выносит его испытующего взгляда! Удивительно, что человек обманут этой грубой подругой, у которой нет ума и которая умирает, хотя ее природа бессмертна!
67. О мудрый, как уничтожить это ужасное невежество, прочно засевшее в пещере ума как склонность, приносящее бесконечные заблуждения и ответственное за радости и страдания, кои сопровождают рождение и смерть?
Такова сарга сто тринадцатая «О невежестве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 114. Учение об избавлении от заблуждений.
Рама спросил:
1. Скажи, о брахман, как избавиться от этой великой непроницаемой тьмы всесильного человеческого невежества?
Васиштха ответил:
2–6. О Рагхава, как капля росы быстро высыхает на солнце, так это невежество исчезает, когда видит свет Атмана, высшего Я. До тех пор невежество непрестанно терзает воплощенную душу в горных лесах сансары, полных колючек страдания, пока у человека не возникнет стремление познать собственную природу, что разрушает невежество и уничтожает заблуждения. С осознанием высочайшего Сознания невежество пропадает, как тень рассеивается, когда желает познать свет, о Рагхава! При осознании вездесущего Сознания невежество исчезает само по себе, как по всем направлениям пропадает тьма, когда восходят двенадцать солнц.
7–10. О Рагхава, невежество состоит из желания; его прекращение является освобождением и достигается оно уничтожением понятий. Когда в пространстве ума, в свете восходящего солнца Сознания, даже немного уменьшается тьма желаний, чернота невежества отступает. Когда восходит солнце, куда девается ночь? Когда появляется различение, куда пропадает невежество? С усилением желаний оковы ума упрочиваются, как в полумраке уплотняется фантазия ребенка о привидении.
Рама спросил:
11. Все видимое – невежество, и оно пропадает при осознании своей природы. О брахман, какова эта собственная природа?
Васиштха ответил:
12–16. То, что недоступно органам чувств и равно пребывает во всем, есть невыразимая истина, собственная природа, Сознание, Атман и высочайший Ишвара. От великого Создателя Брахмы до мельчайшей былинки весь мир является только вездесущим Атманом, бесконечным Сознанием, и не существует никакого невежества, о безгрешный! Воистину, все есть бесконечный Брахман, нераздельное чистое Сознание, и нет никакого создания, которое можно было бы назвать умом. Ничто во всех трех мирах не рождается и не умирает, и нигде нет реальных изменений. Есть только бесконечное чистое Сознание, единое, само-очевидное, безгранично наполняющее все и не разделенное на объекты.
17–21. В этом вечном раскинувшемся чистом Сознании, в умиротворенном, спокойном, равном, блаженном и неизменном Атмане Сознание, само вообразив то, что не соответствует его природе, устремляется к этому. Это сознание, окутавшее себя своими понятиями и ставшее ограниченным, называется умом. Из этой вездесущей божественности всемогущего высочайшего Атмана возникает сила разделения, как волна рождается на поверхности океана. В этом раскинувшемся неподвижном чистом Сознании из-за понятий возникает творение, которое совершенно не существует. Оно порождено понятием и только понятием уничтожается, ибо что порождает, то и убивает, как ветер может и раздувать, и тушить пламя огня.
22–24. Невежество обретает форму желания наслаждений и пропадает с помощью собственных усилий и путем избавления от желаний. По причине твердой убежденности «Я не Брахман» ум оказывается связанным, и с твердым убеждением «Все есть только Брахман» он освобождается. Понятие является сильнейшей несвободой, его отсутствие – освобождением. Одолев понятия, поступай, как пожелаешь.
25–28. Невежество нематериально, оно подобно цветущему пруду в пустом пространстве, улыбающемуся лунным светом, с золотыми лотосами, распространяющими повсюду свой аромат, с роями сверкающих драгоценностей пчел и с многочисленными стеблями, напоминающими воздетые руки. Этот пруд как будто смеется лунным светом. Невежество видится иллюзорной сетью разнообразия и кажется реальным, как ребенок придумывает объекты для собственного развлечения. Таково это невежество, лишающее свободы, непостоянное и ввергающее в несчастье, воображенное несознательным умом глупца.
29–34. Думая: «Я слаб», «Я страдаю», «Я неволен», «Я – тело с руками, ногами и прочим» и действуя соответственно, человек становится несвободным. Считая: «Я не страдающий», «Я не тело», «Для меня нет несвободы» и поступая сообразно, человек освобожден. «Я не плоть и не кости, я – нечто отличное от тела», – тот, кто твердо это знает, считается победившим невежество. Сияние синих сапфиров на поднебесной вершине горы Меру или же густая тьма вверху, непроницаемая для лучей солнца, – эти идеи относительно естественной синевы неба возникают в воображении стоящего на земле человека в силу его собственных понятий. Это невежество является воображением. Невежественный человек, но не мудрый, иллюзорно ощущает себя в том, что собой не является, о Рама.
Рама спросил:
35. Синева неба – это не отражение синих сапфиров на вершине горы Меру и не тьма по причине отсутствия света. Скажи, о брахман, как же она возникает?
Васиштха ответил:
36–40. Воистину, синева не является качеством пространства пустоты, и она не сияние синих камней на горе Меру. Поскольку творение Брахмы состоит из света, разлившегося повсюду и освещающего границы вселенной, тьма здесь невозможна. Это лишь пустота со множеством видимостей, о счастливый! Синева неба нереальна, она сходна с невежеством и подобна ему, как родственник. Когда собственное зрение подводит, появляется тьма в глазах. И так же, в силу присущих глазу особенностей, видится синева неба. Когда это понято, то, даже видя лазурь неба, человек знает, что нет никакой синевы,
