существует в силу плотного невежества, и невежество является причиной страданий. Ограниченное существо, джива, погружается в правильные и неправильные действия, только по причине заблуждения неразличения становясь все более и более ограниченным, подобно шелковичному червю, плетущему свой собственный кокон. Ум, страдающий от болезни неразличения, вовлечен в различные действия и бродит по кругам сансары, принимая различные формы. Только ум в этом теле рождается, плачет, убивает, ест, идет, танцует и спорит, а никак не тело!
23–24. Как хозяин совершает в своем жилище множество дел, а не дом, ибо дом несознателен, о Рама, так и в этом теле действует джива, а не тело. Во всех радостях и страданиях и во всех действиях лишь ум делает и ощущает. Знай, что ум и есть человек!
25–26. Теперь внимай, я раскрою тебе причину удивительного события, когда царь Лавана стал неприкасаемым чандалом благодаря заблуждению ума. Сейчас я объясню тебе, как ум пожинает плоды правильных и неправильных действий. Слушай внимательно, о Рагхава!
27–28. Царь Лавана был потомком рода Харишчандры, и однажды, о безгрешный, сидя в одиночестве, он надолго задумался: «Мой дед, великий правитель, исполнил ритуал раджасуи. Я принадлежу к его роду, и я осуществлю этот ритуал в уме».
29–33. Помыслив так, царь усердно собрал все необходимое для исполнения ритуала раджасуи и приступил к ритуалу в уме. Он позвал священнослужителей, поклонился святым мудрецам, пригласил богов и возжег ритуальный огонь. В соответствии со своим желанием царь провел целый год в саду, мысленно выполняя ритуал с поклонением богам, мудрецам и брахманам. Раздав присутствующим во главе с брахманами все свое богатство в качестве дакшины, положенных подношений, царь пробудился в конце дня в своем собственном саду. Так царь Лавана успешно исполнил ритуал раджасуи единственно умом и был достоин его результата.
34–35. Поэтому знай, что ум и есть человек, только он ощущает и радость, и страдания. О Рагхава, направь ум на очищение и на достижение истины. Человек, принимающий себя за тело, чувствует себя счастливым в процветающей стране, а когда страна разрушена, то погибает и он. О мудрые, достаточно речей о тех, кто уверен, что он – тело!
36. Когда ум пробужден высочайшим различением, страдания различающего полностью исчезают, как от лучей солнца раскрываются лепестки лотоса и без остатка рассеивается густая тьма закрытого бутона.
Такова сарга сто пятнадцатая «Учение о наслаждении и страдании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 116. Рождение искателя.
Рама сказал:
1. О мудрый, как убедиться в том, что царь Лавана получил результат ритуала раджасуи в наваждении чародея?
Васиштха ответил:
2–4. В то время когда чародей пребывал в зале собраний Лаваны, я был там и все случившееся видел своими глазами. Когда чародей пропал и его магия развеялись, царь Лавана и все собрание пожелали узнать у меня, что это было. Поразмышляв и взглянув на произошедшее своим тонким зрением, я объявил им причину. Слушай, о Рама, я расскажу и тебе о смысле этого наваждения.
5–7. Те, кто выполняет ритуал раджасуи, затем подвергаются различным страданиям и несчастьям в течение двенадцати лет. Поэтому Индра с небес для причинения страданий Лаване послал своего слугу в виде этого чародея, о Рама. Причинив выполнившему ритуал раджасуи огромные страдания, он вернулся на небеса, где обитают боги и мудрецы-сиддхи.
8–9. Это очевидно, о Рама, и в этом нет никаких сомнений. Ибо ум и наслаждается, и действует. Очистив и отполировав драгоценный камень ума и растворив его с помощью различения, как снег на солнце, ты достигнешь величайшего блага. Знай, что единственно ум является невежеством, которое обманывает всех. Силой разнообразных иллюзий невежество творит этот мир. Нет разницы между словами «невежество», «ум», «отдельное сознание» и «интеллект», как одно и то же дерево можно назвать и деревом, и растением. Поняв это, очисти ум от понятий и видоизменений. С восходом солнца чистого ума рассеивается тьма разнообразных меняющихся заблуждений. Когда осознана истина, о Рагхава, нет ничего, что не было еще увидено и оставлено. Нет того, что не стало бы собой. Некому умирать, и нет ни своего, ни чужого. Всегда и везде все становится высочайшим Атманом. Множество существ и объектов, все понятия и восприятия превращаются в единый Брахман, как разнообразная многочисленная посуда из необожженной глины в воде теряет свои формы и становится просто глиной.
Рама спросил:
10. О мудрый! Ты сказал, что когда пропадает ум, то прекращаются все радости и страдания. Но как может перестать существовать ум, чья природа – постоянные беспокойные мысли?
Васиштха ответил:
11–16. О полная луна рода Рагху! Поведаю тебе о пути успокоения ума. Поняв его, ты направишь ум далеко за пределы действия органов чувств. Я раньше уже рассказывал о трех типах существ, созданных Брахмой. Сначала изначальный ум своим понятием принимает форму Создателя Брахмы, лишь пожелав: «Я есть четырехликий Брахма». Ибо что ум воображает, то и видит. И так же он создал все миры. Породив творение с рождениями и смертями, радостями и печалями, заблуждениями и всем прочим, став различными существами со всяческими названиями, живущими в созданиях во многих эпохах, Создатель самопроизвольно растворяется, подобно снежинке на солнце. Когда наступает время творения, благодаря силе понятия он вновь рождается, а потом снова пропадает и опять появляется снова и снова, то проявляя мир, то вбирая проявление. Так и в этом творении, и в других существовали, существуют и будут существовать бесчисленные создания, коих невозможно счесть.
17–23. Слушай о том, как, появившись в Ишваре, отдельное существо, или джива, живет и как освобождается. Сила ума проявляется из Брахмана, и с помощью ранее возникшего пространства и там же пребывающего ветра, уплотняется, обращаясь в намерение. Став пятью тонкими элементами, а затем обретя качества внутренних органов, оно превращается в плотные элементы в силу понятий о пространстве, ветре, огне, воде и земле. Потом в форме дождя и снега оно входит в травы и зерна и с ними попадает в чрево живых существ. Затем рождается человеческое существо. Человек с детства должен стремиться к знаниям и следовать заветам учителей. Потом постепенно, как это получилось у тебя, человек обретает прекрасные качества искателя. Человек, чей ум очищен, начинает различать, от чего необходимо отказаться и к чему надо стремиться.
24. Когда человек обретает подобное различение, чистоту и благородное рождение, он постепенно восходит к освобождению по семи ступеням йоги, очищающим и просветляющим ум.
Такова сарга сто шестнадцатая «Рождение искателя» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 117. О степенях невежества.
Рама спросил:
1. О Бхагаван, что это за семь ступеней йоги, дающих совершенство, поведай мне в подробностях, о лучший из знающих истину!
Васиштха ответил:
2–4. В глупости есть семь ступеней вниз, а в мудрости есть семь ступеней вверх, и между ступенями существует бессчетное количество промежуточных стадий. Каждый шаг на пути вверх или вниз приносит свой результат, питаемый соками собственных усилий по достижению высочайшей реальности. Сейчас слушай рассказ о семи ступенях невежества, а потом ты узнаешь и о семи ступенях мудрости.
5–10. Пребывание в собственной природе – освобождение, а оставление своей природы – появление чувства «я», что называется, соответственно, мудростью и невежеством. У тех, кто твердо пребывает в собственной природе истинного чистого Сознания, благодаря отсутствию страсти и гнева не появляется невежество. Погружение же в наслаждения воспринимаемыми объектами из-за неузнавания своей природы является огромным невежеством, хуже которого нет и не будет. Состояние неподвижности и отсутствия понятий в краткий миг между переходами ума от одного ощущения к другому – это то, что называется пребыванием
