в собственной природе. Состояние, в котором успокоились все мысли и понятия, став неподвижными, как внутри скалы, и в котором нет неосознанности и глубокого сна, называется состоянием самоосознания. Сознание, которое становится неподвижным и сияет, когда пропало чувство «я» и прекратились понятия о разделении, является собственной природой.
11–13. Слушай теперь о ступенях появления невежества. Вот они: зачаточное бодрствование, бодрствование и полное бодрствование, затем бодрствующее сновидение, сновидение, снящееся бодрствование и глубокий сон. Таковы следующие друг за другом семь ступеней заблуждения. Между ними возможны смешения, называемые по-разному. Слушай о признаках этих ступеней.
13–15. На первой ступени то, что есть чистая неописуемая осознанность Сознания, является зачаточной формой еще не названного будущего ума, ограниченного сознания и прочего. Бодрствование пребывает в состоянии зародыша. Это состояние первого зарождающегося понимания называется зачаточным бодрствованием.
15–17. Слушай, как это состояние переходит в бодрствование. В предыдущем состоянии зачаточного бодрствования появляются понятия «это я» и «это мое». Они возникают сами по себе в силу отсутствия прошлых жизней. Это и есть состояние бодрствования. Когда понятия «это я» и «это мое» образуются по причине прошлых рождений, растут и уплотняются, это называется полным бодрствованием.
17–19. Когда в бодрствовании возникают временные или постоянные, всегда привлекательные воображаемые видения, это состояние становится бодрствующим сновидением. В силу повторения различных иллюзий в виде второй луны, серебра в ракушке и прочих бодрствующее сновидение бывает разнообразным.
19–22. Когда по окончании сна появляется убеждение относительно времени сна «Нет, это не происходило всего лишь миг, это реально», это состояние называется сновидением и возникает оно прямо во время полного бодрствования. Состояние сновидения необозримо, но по причине отсутствия долгого восприятия не проявляется полностью. Когда сновидение обретает качества бодрствования и становится подобным полному пробуждению, независимо от того, цело тело или нет, оно называется снящимся бодрствованием.
22–24. Бессознательное состояние дживы по окончании первых шести состояний, полное скрытых восприятий будущих страданий, называется глубоким сном. В этом состоянии пребывают солома, бревно, камень и все прочие материальные объекты, состоящие из мельчайших частиц материи. Это является седьмой ступенью невежества, о Рагхава.
25–28. У каждой из этих ступеней есть сотни ответвлений, принимающих множество разнообразных форм. Долго продолжающееся состояние бодрствующего сновидения ощущается как бодрствование, оно разрастается бесчисленными разделениями объектов. Даже в этом состоянии возможны проблески полного бодрствования. В этих состояниях человек бродит от заблуждения к заблуждению, подобно лодке, которую крутит и затягивает водоворот. Некоторые творения долго пребывают в снящемся бодрствовании, некоторые так и остаются в нем, другие пребывают в бодрствующем сновидении.
29. Я описал тебе семь нисходящих ступеней невежества, имеющих многочисленные видоизменения. Когда с помощью глубоких исследований ты осознаешь самого себя чистым Сознанием, ты избавишься от всего невежества.
Такова сарга сто семнадцатая «О степенях невежества» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 118. О степенях мудрости.
Васиштха сказал:
1–2. Теперь, о безгрешный, слушай рассказ о семи ступенях мудрости, зная о которых, ты не утонешь более в болоте невежества. Люди по-разному описывают ступени совершенства. Но наилучшим их описанием я считаю следующее.
3–4. Мудрые понимают эти семь ступеней как знание и пробуждение, ибо говорится, что благодаря восхождению по ним достигается то, что должно быть познано, и обретается освобождение. Пробуждение к истине и освобождение суть одно и то же. Джива, пробужденный к истине, не рождается вновь в этом мире.
5–7. Первой ступенью знания называют чистое намерение, второй – размышление, третьей – очищение ума. Четвертая ступень именуется установлением истины, пятая – освобождением от обусловленностей, шестая – прекращением объективности, седьмой же дано имя превосхождения. За этими ступенями пребывает полное освобождение, с обретением которого прекращаются страдания. Теперь выслушай описание этих ступеней.
8. «Почему я остаюсь глупцом? Я должен стремиться к обществу мудрых людей и писаний!» – такое желание, рожденное бесстрастием, мудрые называют чистым желанием, первой ступенью.
9. Стремление следовать верным путем, появляющееся благодаря изучению писаний, пребыванию в обществе мудрых и практике бесстрастия, – это вторая ступень, называемая размышлением.
10. Благодаря чистому намерению и размышлению появляется бесстрастие к объектам чувств. В силу уменьшения привязанностей эта ступень называется очищением ума.
11. Обретя в уме силу бесстрастия к объектам благодаря практике этих трех ступеней, искатель пребывает в своей истинной чистой природе, являющейся реальностью. Это состояние называется установлением истины; оно – четвертая ступень.
12. Пятая ступень, называемая освобождением от обусловленностей, является результатом практики предыдущих четырех ступеней, проявлением результата бесстрастия и утверждением в осознании удивительной истины.
13–14. Когда проживаются эти пять ступеней, обретается неизменное блаженство своей природы. Благодаря невосприятию внешних и внутренних объектов и необходимости долгих усилий со стороны других для возвращения к восприятию разделения эта шестая ступень называется прекращением восприятия объектов.
15–16. После долгой практики этих шести ступеней появляется полное невосприятие разделений, и это твердое пребывание единственно в собственной природе называется превосхождением, или турией. И это – седьмая ступень, состояние дживанмукт – тех, кто освободился в этой жизни.
16–17. За этой ступенью следует состояние, превосходящее турию. Это состояние видехамукт – не имеющих тела освобожденных. О Рама, великие, достигшие седьмой ступени, обрели блаженство собственной природы и постигли высшую цель существования.
18–20. Освобожденных при жизни не касаются радости и страдания. Они могут совершать или не совершать действия для поддержания тела. Побуждаемые окружающими людьми, мудрые следуют общепринятым хорошим деяниям, как подобает знающему. Блаженствующий в своей природе не нуждается ни в каких мирских действиях для своего блаженства, как глубоко спящего не прельщает вид красавицы.
21–23. Эти семь ступеней знания доступны только мудрым, но не тем, кто подобен животному или дереву, не низшим существам и не варварам, чей ум неразвит. Однако даже животные, варвары и прочие, если поднимутся по этим ступеням мудрости, будь они с телом или без, достигают освобождения, без сомнения. Ибо знание есть избавление от уз невежества, и когда невежество уничтожено, наступает освобождение, подобное успокоению ума, понявшего иллюзорность воды в мираже.
24–27. Те, кто вырвался из оков невежества, но не достиг высочайшего состояния, продолжая подниматься по ступеням, стремятся к осознанию своей сущности. Некоторые прошли через все ступени, некоторые проходят только одну, две или три, другие – шесть, а некоторые всегда пребывают исключительно на седьмой ступени. Кто-то проходит три ступени, отдельные доходят до последней ступени, иные достигают четвертой, а кто-то остается на второй ступени. Некоторые проходят ступени частично: продвигаются на три с половиной ступени, на четыре с половиной, на шесть с половиной ступеней.
28–29. Так люди, обладающие различением, поднимаются по этим ступеням, даже будучи заключенными в тела, подверженные разным напастям. Одолевшие эти ступени познания – героические владыки; перед их достижениями становится бесполезной соломой даже победа над могучими врагами со слонами, охраняющими вселенную.
30. Эти великие мудрецы, прошедшие по ступеням познания, достойны только поклонения, ибо они побороли врага чувств. Для них состояния императора всего мира и даже Создателя Брахмы подобны сухой травинке; они обрели в этом мире то, что превосходит все.
Такова сарга сто восемнадцатая «О степенях мудрости» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 119. Учение о золоте и украшениях.
Васиштха сказал:
