эмоций. Культивируя сострадание, мы можем увидеть, сколь «эмоциональна» наша эмоция: сильна, глубока и интенсивна или упорна и косна. Практика сострадания извлекает на свет наши скрытые эмоции, которые мы иначе бы не обнаружили или старались бы всеми силами избегать.
Когда сущность учения Будды — мудрость и сострадание начали глубоко проникать в жизни тибетцев, в их умы и сердца, в какой-то момент они вновь были вынуждены столкнуться с проявлениями собственной грубости, жестокости, косного мышления, свойственного народу страны, названной Буддой «Далёкой землёй холода и тьмы». Огромный объём коллективной энергии готов был взорваться, и, соседствуя с ещё молодым и неокрепшим семенем мудрости и сострадания, энергия эта, казалось, готова одержать верх.
Каким-то образом коллективный взрыв этого экстремального эмоционального аспекта, прежде замороженного и упорно скрывавшегося, естественным образом порождает готовность и восприимчивость к получению ещё более мощной энергии сострадания и мудрости.
Например, если мы хотим проснуться поутру в определённое время, мы устанавливаем на это время будильник. Как правило, звук будильника пробуждает нас ото сна, а когда это не работает, мы стараемся сделать звук погромче. По прошествии некоторого времени мы настолько привыкаем к звонку будильника, становимся настолько инертными и упорными, что уже не просыпаемся при его звуке. Мы можем попробовать сменить мелодию звонка, но если и это не работает, мы начинаем искать другое, более эффективное решение. Перед нами стоит цель — пробудиться, и нам нужны различные техники, чтобы достичь желаемого результата. Так, можно поставить рядом с кроватью ведро с холодной водой и вылить его себе на голову. Это может выглядеть слишком брутально, но это наверняка сработает! Эта техника нас не подведёт, и мы достигнем того, к чему стремимся; наша мотивация и целеполагание не меняются, следовательно, мы просто избираем другую технику для достижения поставленной цели.
Когда культивация любви, сострадания и доброты не в силах преодолеть скрытые косные эмоции в нашем уме, может потребоваться иное средство, способное пробудить нас ото сна.
Примерно такой была разница между подходами кхенпо Шантаракшиты и Гуру Падмасамбхавы, прибывшими в Тибет. Когда Кхенпо прибыл в Тибет, всё было слишком легко и никто даже не побеспокоился. Это было подобно привычному звонку нашего старого будильника. Звук его был настолько знакомым, что никто даже не потрудился проснуться.
Когда же в Тибет прибыл Гуру Падмасамбхава, приход его не сопровождался привычной мелодией будильника; он явился, держа в руках ведро холодной воды. В другой руке на всякий случай он нёс и ведро горячей воды. Когда Падмасамбхава прибыл, обитатели Тибета поняли, что им уже никуда не деться. Они вступили в бой, и у них не было выхода, потому что они понимали, что хотя Гуру Ринпоче и может предложить им способ пробуждения (одно из вёдер…), он никогда не оставит им свободы выбора между пробуждением и не-пробуждением.
Как вы хотите пробудиться? Выбор за вами, но свободы выбрать сон у вас нет.
Все обитатели Тибета, люди и демоны, проснулись от этой грубой встряски. Некая часть их существа, столь долго пребывавшая в забвении, была затронута появлением Гуру Падмасамбхавы. Иногда подобный подход называют «диким состраданием».
Это более насыщенный, плотный аспект сострадания, становящийся тысячекратно сильнее. Подобная форма сострадания абсолютно необходима для пробуждения тех, кто пребывает в самом глубоком и упорном сне неведения. Обычным звонком будильника тут не обойтись.
В тибетской истории был момент, когда страна готова была развалиться на части. Мирный подход мудрости и сострадания сделал своё дело, и благородные существа внезапно увидели, что сам по себе он не являлся более достаточным. Настала пора проявить не что иное, как интенсивную, концентрированную силу мудрости и сострадания, которая не будет выглядеть просто и скромно, но будет обладать и качествами величия, подобно могучей скале, горной вершине, бескрайнему океану или простору небес.
Необходимо было такое мощное присутствие, просторное, открытое, доступное и всеобъемлющее, подобное небесам, но в то же самое время спокойное, невозмутимое и мягкое, подобное океану; непреклонное, уверенное и надёжное, подобное горе. При одном лишь виде существа, воплотившего в себе все эти качества, от которого исходят волны исцеляющего света, вы сразу чётко и ясно понимаете, что время игр и притворства прошло: необходимо быть совершенно честным, прямым и открытым.
Царь Гесар явился в мир воплощением всего этого: величественный, великолепный, исполненный достоинства, сострадательный и в то же самое время непоколебимо твёрдый и решительный. Он не принял обличья привычной формы бодхисаттвы, мягкой и умиротворённой. Безусловно, внутри Гесар был умиротворён, однако внешнее сияние этого внутреннего мира было таким, что вам не захотелось бы играть с ним в игры.
В прошлом чаще всего можно было встретить высокореализованных духовных учителей, как правило, являвшихся аскетами. Царь Гесар явился в мир в обличье монарха, утверждая торжество жизни, празднуя добро, сокрытое в ней, вместо того чтобы отрекаться от него. Само его появление в мире — это ясное послание, демонстрирующее, что вы можете жить в этом мире и не быть трусом. Вы можете торжествовать и наслаждаться жизнью, став воином.
Таким образом, путь к просветлению воина, преподанный царём Гесаром, а также путь воина Шамбалы относятся, по сути, к тантре, поскольку они работают с энергиями и эмоциями, учат нас принимать их, активно вовлекаясь в жизненные ситуации, работать с ними и не бояться встречаться с ними лицом к лицу.
Во время чудесного рождения Гуру Падмасамбхавы из лотоса на озере Данакоша, в царстве Уддияна, все тантрические йогины и йогини, даки и дакини этой земли, поняв, что в мир явился живой держатель линии тантры, тотчас устремились к Лотосорождённому. Они признали его силу и то, что он воплощал в себе, и поэтому их, естественно, влекло к нему. Что-то в нём звало их. Семистрочная молитва Гуру Ринпоче была тогда спонтанно пропета дакинями, наблюдавшими чудесное рождение Гуру Ринпоче, цитадели тантрической мудрости и сострадания.
Подобно этому, когда был рождён царь Гесар, являвшийся воплощением вселенского добра, все драла естественным образом устремились к нему.
Гесар — живое воплощение и цитадель драла, верма и всего благого в этом мире: достоинства, изящества, красоты и сиятельности. Сиджи, вангтанг и лунгта — все эти качества воина также являются и качествами Гесара.
Все, кто хочет установить связь с Гесаром, источником и крепостью воина, устанавливают связь с лунгта, сиджи, вангтангом и, в конце концов, объединяются с верма.
Внешний облик Гесара-царя является проявлением драла, тем самым на внешнем уровне он воплощает три качества драла: сиджи, вангтанг и лунгта. Они связаны с жизнью в этом мире. На
