Арджуна сказал:
51. Человеческий этот, кроткий
увидав Твой, Джанардана, облик,
я тотчас становлюсь сам собою —
исступленье моё проходит.
Благой Господь сказал:
52. Труднозримую форму эту —
ту, которую ты здесь увидел, —
даже боги её непрестанно
созерцать пред собою желают.
53. Но ни Ведами, ни дарами,
ни аскезой, ни жертв приношеньем
невозможно Мой облик увидеть,
тебе явленный ныне, Арджуна.
54. Только высшее благоговенье
здесь Меня обрести позволяет
в этом облике высшем, сын Притхи,
и познать, и увидеть по сути.
55. Делай всё, лишь ко Мне устремляясь!
Возлюби Меня, путы отбросив!
Отрешись от вражды ко всем тварям! —
так ко Мне ты придёшь, Арджуна.
Арджуна сказал:
1. Кто из бхактов, себя обуздавших,
превосходней в искусстве йоги —
те, кто чтут лишь Тебя неустанно,
или чтущие, Кришна, Акшару?
Благой Господь сказал:
2. Тот, кто, сердцем в Меня проникнув,
почитает Меня, обуздан,
высочайшей исполнен веры, —
он средь йогинов всех превосходней.
3. Кто неявленную Акшару
почитает, что выше мысли,
вездесуща, возвышенна, вечна,
постоянна, непредставима —
4. тот, всех чувств толпу обуздавший,
ко всему, что вокруг, мыслью ровен,
лишь Меня, не иного, находит,
благом всех существ услаждаясь.
5. К непроявленному устремившись,
всё ж он тягот больших не избегнет:
ведь с трудом воплощённый находит
цель, лишённую здесь проявленья.
6. Но кто мыслью ко Мне стремится,
на Меня возложив все деянья,
тот, кто в йоге сосредоточен,
почитает Меня созерцаньем, —
7. всех таких от смертей повторных
избавляю Я без промедленья,
тех аскетов, что неколебимо
в Меня мысль погрузили, Партха.
8. Утвердив лишь на Мне своё сердце,
пребывать во Мне мыслью старайся —
и тогда ты со временем будешь
обитать там, где Я, Гудакеша.
9. Если ж мысль ты на Мне не можешь
неколеблемо сосредоточить,
постарайся Меня достигнуть
йогой действия, Дхананджая.
10. К йоге действия коль не способен —
выполняй для Меня все деянья,
ибо ты обретёшь совершенство,
поступая так Меня ради.
11. Если ж к подвигам ты не способен,
упражняясь в такой Моей йоге,
практикуй от плодов отреченье
в своих действиях, духом обуздан.
12. Ибо знание выше действий,
ещё выше, знай, созерцанье,
созерцанье приводит к отказу
от плодов и к умиротворенью.
13. Этот йогин — всегда довольный,
волей твёрдый, себя обуздавший,
мысль и сердце в Меня погрузивший,
полюбивший Меня — Мне дорог.
14. К существам не питая злобы,
сострадателен он, приветлив,
эгоизма и самости чуждый,
в горе — радости он одинаков.
15. Дорог Мне — кто людей не терзает,
кто и сам от людей не страждет,
кто от радости, от раздраженья,
нетерпенья и страха свободен.
16. Дорог Мне этот бхакт Мой чистый,
отрешённый, лишённый боли,
многоумный, не любопытный,
оставляющий все начинанья.
17. Дорог Мне тот, кто полон бхакти,
кто не радуется, не горюет,
кто лишён вожделенья и злобы,
кто и зло и добро покидает.
18. К ненавистнику, к другу ровный,
одинаковый к чести, к бесчестью;
к горю, радости, холоду, зною
ровный, внешним ничем не связан,
19. к похвале и к хуле одинаков,
молчаливый, всегда довольный,
сердцем твёрдый, лишённый дома,
полный бхакти — сей муж Мне дорог.
20. О, как дороги Мне Мои бхакты —
все, к словам Моим полные веры,
этой дхармы чтущие нектар,
к высшей цели — ко Мне — устремляясь.
Благой Господь сказал:
1. Это тело твоё, сын Кунти,
именуется поле — «кшетра»;
познающий его есть «кшетраджня» —
таково наставление мудрых.
2. Я есмь то, что во всех этих кшетрах
пребывает как их кшетраджня;
кто так знает кшетраджню и кшетру —
тот владеет, сын Бхараты, знаньем.
3. Какова эта кшетра? Откуда?
Каковы её виды? В чём сущность?
Также кто он? И в чём его силы? —
это всё расскажу тебе вкратце.
4. Многовидно веденье это
в гимнах Вед воспевали риши,
а затем его в Брахмасутрах
изложили строго и точно.
5. Непроявленное, орган мысли,
аханкара и пять элементов,
чувства, коих одно и десять,
и пять сфер — точно пастбища чувствам,
6. Страсть и ненависть, боль и радость,
также тело, сознанье и стойкость —
таковы разновидности кшетры,
если их перечислить кратко.
7. Нрав негордый и нелицемерный,
неврежденье, терпенье, честность,
чистота, почитание гуру,
также твёрдость, себя обузданье,
8. отрешённость от внешних предметов,
в себе самости устраненье,
созерцанье умом пороков
боли, старости, родов и смерти,
9. непривязанность, неустремлённость
к сыновьям, жене, дому, богатству,
постоянная ровность сознанья
в обретенье благого иль злого,
10. пребывание в уединенье,
отвращение к сборищам шумным
и всем сердцем Меня почитанье,
порождённое практикой йоги,
11. в знанье атмана — непрерывность,
устремлённость к познанью сути —
таковы здесь приметы знанья;
а незнанье — всё то, что иное.
12. Что есть знанью предел конечный?
Что познав, обретают бессмертье?
Безначальный то, знай, Высший Брахман:
превосходит Он суть и несуть.
13. Руки, ноги Его — повсюду,
всюду смотрят глаза Его, лица,
всюду слушают чуткие уши;
мир собою покрыв, стоит Он.
14. Его видишь собраньем всех качеств —
чувств и качеств, однако, лишён Он;
всё несёт — ни к чему не привязан,
Он вне гун — но все гуны вкушает.
15. Всех существ Он внутри и снаружи,
как бы движется Он, недвижный;
в своей тонкости непостижим Он,
запредельный, Он каждому близок.
16. Нераздельный и вечный — средь тварей
представляется Он разделённым;
всех существ этих, знай, Он опора,
поедатель и производитель.
17. Он — всех светов светящая сила,
по ту сторону тьмы пребывает;
познаваемый, знанье, цель знанья —
в сердце каждого Он расположен.
18. Так описаны Мной эта кшетра,
то, что здесь познаётся, и знанье;
различая всё это, бхакт Мой
существа Моего достигает.
19. Ведь и пракрити, знай, и Пуруша
безначальны — и та, и этот;
измененья и качества, Партха,
от природы одной возникают.
20. Что здесь действует, что происходит,
что причиной зовут — от природы;
ощущенья же радости — боли
от Пуруши бывают, сын Притхи.
21. Ведь внутри пребывая природы,
её гуны Пуруша вкушает;
если ж к гунам привязан — в лонах
он благих — неблагих возродится.
22. Созерцает, дела направляет,
носит всех, всё вкушает — Владыка,
Высший Атман: так тоже зовётся
в этом теле Высший Пуруша.
23. Кто так знает об этом Пуруше
и о пракрити с гунами вместе —
тот уж больше не переродится,
где б он ни был, в сансаре вращаясь.
24. Вот подвижник: он созерцаньем
в себе Атман видит;
вот другой — он прибег к йоге знанья,
а ещё один — к йоге действий.
25. Кто не знает — тот, слыша слово
от других, вскоре к богу приходит;
тот, кто слушает шрути прилежно,
море смерти переплывает.
26. Поля-кшетры слиянье с кшетраджней
порождает существ в этом мире,
порождает растенья и камни.
Бык средь Бхаратов, ведай об этом!
27. Всюду равным внутри этих тварей
пребывает великий Владыка,
среди гибнущих Он не гибнет;
кто так видит — поистине видит.
28. Ибо, если он видит Владыку
всюду в мире одним и тем же —
Атман атманом он не унизит;
потому — высшей цели достигнет.
29. Тот, кто видит, что действия, Партха,
совершает лишь пракрити всюду,
и кто Атман лишь в недеянье
созерцает, — тот истинно видит.
