Глава 16
Благой Господь сказал:
1. Чистота гуны саттва, бесстрашье,
пребывание в йоге знанья,
щедрость, жертва, умеренность, тапас,
прямота, повторение Веды,
2. неврежденье, правдивость, безгневность,
краткость речи, покой, отрешённость,
к тварям доброе сердце, нежадность,
кротость, несуетливость, стыдливость,
3. чистота, сила, твёрдость, терпенье,
дружелюбие, негорделивость —
кто рождён для божественной доли,
эти качества соединяет.
4. Лицемерье, заносчивость, наглость,
в сочетании с грубостью злоба,
заблужденье — всё это бывает
у рождённого к доле асуров.
5. Участь первых — освобожденье,
у асуров же участь — узы;
не скорби́, ибо ты родился
для божественной доли, сын Панду.
6. Две природы существ бывают
в этом мире — богов и асуров;
Я о первой сказал подробно,
теперь, Партха, услышь про другую.
7. Ни деяний, ни воздержанья
люди-демоны смысла не знают;
не бывает ни чистоты в них,
ни правдивости, ни добронравья.
8. Этот мир, они мнят, нереален,
нет опоры в нём, нет и владыки,
нет согласья частей в природе;
где ж причина его? — «Только похоть».
9. Люд безумный, душою погибший,
утвердившись в таком лжеученье,
копит силы для целей преступных,
ради гибели мира стараясь.
10. Ненасытных полны желаний,
лицемерны, горды они, наглы,
слепы к правде, в погоне за мнимым
домогаются целей нечистых.
11. Суете безграничной отдавшись,
что затихнет лишь с гибелью мира,
они похоть стремятся насытить,
«Только это и есть» — полагая.
12. В сотне тщетных надежд увязнув,
пребывая всегда в страсти, в злобе,
они жаждут богатств накопленья,
своим низким чувствам отдавшись.
13. «Мне сегодня досталось вот это,
завтра — то утолю желанье;
накопил я уже немало,
и ещё мне богатства прибудет.
14. Этот враг уже мной уничтожен,
и другого убью непременно;
как я властвую, как наслаждаюсь,
как я счастлив, силён, удачлив!
15. Я богат! Я высок рожденьем!
Кто ещё здесь со мной сравнится?
Жертвы жертвуя, стану я славен!» —
восклицают безумцы хором.
16. Заблудившись во множестве мыслей,
слепотой себя спутав, как сетью,
привязавшись к страстей усладам,
эта нечисть в ад ниспадает.
17. Те, кто спеси полны, упрямства,
самомненья, гордыни богатством,
лицемерны — не по предписаньям
они жертвы приносят, для формы.
18. Преисполнены себялюбья,
грубой силы, нечистой страсти,
эти люди Меня ненавидят
и в себе, и в телах всех тварей.
19. Ненавистников этих жестоких,
этих низких людей, злодеев
Я бросаю в круговращенье
из одних лон асуров в другие.
20. Возрождаясь в утробах асуров,
всё сильней и сильней ослепляясь,
они к низкой движутся цели,
никогда Меня не достигая.
21. В ад приводят врата тройные:
вожделение, злоба, жадность;
погубить они душу способны —
пусть же всякий их избегает!
22. Отвратившись от этих пороков,
от ворот в область тьмы ведущих,
человек, для души своей благо
обретая, идёт к высшей цели.
23. Кто, отбросив шастр предписанья,
существует лишь ради желаний,
совершенства тот не достигнет,
высший путь он утратит и радость.
24. Потому — все свои поступки
совершай сообразно шастрам
и, узнав, каковы предписанья,
своё дело исполни в мире.
Арджуна сказал:
1. Те, кто жертву приносят с верой,
но не так, как предписано в шастрах, —
какова у них, Кришна, основа:
гуна саттва? иль раджас? иль тамас?
Благой Господь сказал:
2. Троевидна у воплощённых
вера, их рождена природой:
в светлой — саттва преобладает,
в страстной — раджас, а в тёмной — тамас.
3. О сын Бхараты! Вера тварей
сообразна их внутренней сути;
человек состоит из веры:
какова его вера — таков он.
4. Люди саттвы — богам несут жертвы,
люди раджаса — демонам, якшам;
упырей, привидений гнусных
люди тамаса чтут приношеньем.
5. Если люди тапас жестокий
совершают, шастрам противный,
лицемерия полные, страсти,
грубой похоти, самости, силы;
6. если мучают голодом тщетно
всю толпу элементов телесных
и Меня в этом смертном теле, —
знай, асуры им так внушают.
7. Также пища, что людям по вкусу,
троевидной, Партха, бывает,
также — жертва, дары и тапас:
Я их виды скажу тебе кратко.
8. Людям саттвы нравится пища,
что сочна, сытна, масляниста:
от неё в существах — долголетье,
сила, ясность, здоровье, радость.
9. С солью, горькая, кислая, жгучая,
слишком острая, грубая пища
по душе людям раджаса, Партха:
скорбь, болезни она рождает.
10. Пища чёрствая, вкус потерявшая,
пища с запахом, Партха, гнилая,
также всё, что нечисто, объедки —
вот что нравится тамаса людям.
11. Если жертвуют по предписаньям,
со вниманьем, плодов не желая,
с одной мыслью: «Жертвовать должно» —
эта жертва бывает саттвичной.
12. Для плодов если жертвуют, Партха,
либо лишь напоказ, лицемерно, —
бык из Бхаратов! — эта жертва
преисполнена гуны раджас.
13. Без раздачи еды, без молений,
не по шастрам, жрецам без награды,
при отсутствии веры — жертва
изобилует тамасом, Партха.
14. Чистота, прямота, пoчитанье
богов, брахманов, старцев, гуру;
целомудрие и неврежденье
именуются тапасом тела.
15. Речь приятная, добрая, Партха,
необидная, полная правды,
постоянное Вед повторенье
именуются тапасом речи.
16. Ясность сердца, ко всем дружелюбье,
очищенье душевной природы,
молчаливость, себя обузданье
именуются тапасом сердца.
17. Если йогин, плодов не желая,
совершает с великой верой
этот тапас во всех трёх видах —
его тапас исполнен саттвы.
18. Ради славы людской, почёта
если тапас свершён лицемерно —
это раджасный, страстный тапас:
легковесен он, Партха, непрочен.
19. В заблужденье, себе на муку,
либо чтоб навредить другому
совершаемый тапас, сын Притхи,
именуется тамасным, «тёмным».
20. Дар, что вовремя, бескорыстно,
в должном месте, тому, кто достоин,
дарят с мыслью: «Дарить подобает», —
именуется даром саттвичным.
21. Если ж ради ответного дара
дарят, либо даренье опасно,
либо жаждой плода влекомо, —
это раджасный дар, сын Притхи.
22. Если дар предлагают не к месту
и не вовремя, не кому надо,
непочтительно иль с презреньем —
этот дар именуется «тёмным».
23. ОМ, ТАТ, САТ — этим словом трояким
именуют Брахмана в Ведах:
были созданы Им в начале
Веды, брахманы, также жертвы.
24. Потому — дар, и жертва, и тапас
открываются произнесеньем
слова ОМ; так предписано, Партха,
тем, кто к Брахману речь устремляет.
25. Словом ТАТ — дела тапаса, жертвы,
многовидные также даренья
совершает, плодов не желая,
кто стремится к освобожденью.
26. То, что есть, также то, что благо, —
словом САТ именуются оба;
также к делу похвальному, Партха,
это слово всегда применимо.
27. Словом САТ — постоянство и прочность
в жертве, в тапасе, в даре зовётся;
словом САТ, или СУТЬ, называют
все дела, что ведут к этим целям.
28. Всякий дар, всякий тапас и жертву,
совершаемые без веры,
называют АСАТ, или НЕСУТЬ:
нет в них пользы ни здесь, ни по смерти.
