Глава 14
Благой Господь сказал:
1. А теперь Я скажу тебе знанье,
что зовётся средь всех высочайшим;
это знанье познавшие муни
высоту обрели совершенства.
2. Опираясь на это ученье,
Моей вечной достигнув природы,
они с гибелью мира не гибнут
и с рожденьем его не родятся.
3. Моя матка — Великий Брахман,
Я в него своё семя влагаю;
и от этого, Партха, зачатья
всех существ порожденье бывает.
4. Для всех тел, что в бесчисленных чревах
обретают, сын Кунти, рожденье,
лоном высшим бывает тот Брахман,
Я же — семя дающий родитель.
5. Возникают из пракрити разом
гуны три — саттва, раджас и тамас;
ими скован, о могучерукий,
тот бессмертный, что телом владеет.
6. Из тех трёх — саттва, будучи чистой,
светоносной и полной здоровья,
всё же сковывает живущих
цепью счастья и знанья, сын Притхи.
7. Состоит, знай, раджас из страсти,
вожделенье его порождает;
раджас вяжет деяний цепью
воплощённого, о безупречный.
8. Порождается тамас незнаньем,
воплощённых он всех ослепляет;
он их связывает, о сын Кунти,
беззаботностью, сном и ленью.
9. Саттва связывает со счастьем,
раджас — с действием, могучерукий,
затемняя познание, тамас
косной лени готовит путы.
10. Когда раджас и тамас слабеют —
возрастает, сын Бхараты, саттва;
когда саттва и тамас — раджас;
когда саттва и раджас — тамас.
11. Если знания свет освещает
входы-выходы этого тела —
это значит: в таком человеке
саттва крепнет — пусть он это знает.
12. Когда раджас умножен чрезмерно —
от него возникают жадность,
озабоченность, вожделенье,
суета, начинание действий.
13. В мыслях мрак, беззаботность тупая,
ослепленье, отсутствие действий —
все они возникают тотчас,
когда тамас растёт, сын Куру.
14. Когда к смерти идёт воплощённый,
состоящий из гуны саттва, —
он миров безгрешных достигнет
обладателей высшего знанья.
15. Тот, кто в раджасе смерть встречает,
возродится средь скованных кармой;
если ж в тамасе тело покинет —
возрождается в лонах нечистых.
16. Хорошо совершённое действие
саттвы благостный плод приносит;
плодом раджаса скорбь бывает;
плод же тамаса — заблужденье.
17. Возникает от саттвы знанье,
раджас к жадности лишь приводит,
плодом тамаса будут незнанье,
ослепление и беззаботность.
18. Чист и ясен — горе стремится,
если страстен — стоит посредине,
в сфере действия низменной гуны
пребывая — вниз тёмный сходит.
19. Если деятеля иного,
кроме гун этих, видеть не будешь,
если знаешь Того, Кто их выше, —
ты в Моё придёшь состоянье.
20. Когда этой пракрити гуны
воплощённый преодолевает,
он, от скорби рожденья и смерти
став свободен, вкушает бессмертье.
Арджуна сказал:
21. Что за признаки здесь, Владыка,
мужа, ставшего выше, чем гуны?
Как ведёт он себя? И как он
эти гуны в себе побеждает?
Благой Господь сказал:
22. Знанья все, также дел совершенье,
ослепленье даже, сын Панду,
повстречав — кто не отвратится,
потеряв же — кто не пожалеет,
23. кто сидит, точно равнодушный,
тремя гунами не поколеблен,
«Гуны вертятся в гунах» — так мысля,
пребывает кто без потрясений,
24. ровный к золоту, глине и камню,
мудрый, ровный к немилым и милым,
в горе — радости невозмутимый,
одинаков к хвале и к брани,
25. кто к бесчестью и к чести ровен,
к другу — недругу одинаков,
оставляющий все начинанья —
тот и есть «превзошедший гуны».
26. Кто Меня, Партха, йогой бхакти
неуклонно всегда почитает —
тот способен с Брахманом слиться,
ибо гуны он все превосходит.
27. Ибо Брахман этот бессмертный
и нетленный — на Мне основан;
Я — основа предвечной дхармы.
Лишь во Мне — совершенная радость.
Благой Господь сказал:
1. Говорят, у ашваттхи бессмертной
корни кверху растут, ветви — книзу,
её листья — ведийские гимны,
кто так знает её — знаток Веды.
2. Гунами крепкие, множатся ветви
вверх, также вниз; чувств объекты — побеги.
Корни иные вниз протянулись,
кармой людей оплетая в мире.
3. Облик ашваттхи, опора, начало,
также конец — в мире непостижимы;
твёрдым мечом отрешенья кто срубит
дерево это с разросшимся корнем, —
4. пусть он дорогу отыщет, с которой
не возвращается путник в сансару;
скажет: «Пришёл я к Пуруше, к началу,
что порождает поток проявлений».
5. Узы греха, ослепленье, гордыню,
двойственность радости — боли оставив,
мыслью бесстрастной в себе пребывая,
к вечной он пусть направляется цели.
6. Солнца луч Его не достигнет,
ни огонь там, ни месяц не светят,
кто ушёл туда — не возвратится;
то Мой, Партха, приют высочайший.
7. Меня, вечного, лишь частица,
в мире тварей ставшая дживой,
к себе чувства влечёт и манас,
пребывающие в природе.
8. Когда джива в тело вступает
и когда его оставляет,
он уносит чувства и манас,
словно ветер — цветов ароматы.
9. Обонянием, слухом, зреньем,
осязаньем и чувством вкуса,
также манасом управляя,
погружается джива в предметы.
10. Как он здесь пребывает, уходит,
связан с Гунами, как ощущает —
видят мудрые оком знанья;
ослеплённые не различают.
11. Обуздав себя йогой, аскеты
его сущим в себе созерцают;
но подвижник, душой нетвёрдый,
неразумный, его не видит.
12. Этот свет, что сияет в солнце,
освещая вселенную, Партха,
также свет, что ты в месяце видишь
иль в огне, — то Моё, знай, сиянье.
13. Земли тело собою проникнув,
на себе всё живое несу я;
Я питаю лесные растенья,
Сомой став, средоточием соков.
14. Становясь в существах вайшванарой,
я в дыхании верхнем и нижнем
четырёх разновидностей пищу
перевариваю неустанно.
15. В каждом я сердце живу; от Меня лишь
память, познанье, конец заблужденья;
лишь обо Мне наставляют все Веды;
Вед Я знаток, Я — начало Веданты.
16. В мире два существуют пуруши:
один смертен, другой вне смерти;
первый — это все твари, Партха;
«неизменным» зовут второго.
17. Но над ними есть Высший Пуруша,
именуют Его — Высший Атман.
Он, нетленный, три мира проникнув,
их несёт на себе, Владыка.
18. Выше Я, чем бессмертный Пуруша;
также смертного Я превосходней.
Потому — средь людей и в Ведах
Я как Высший Пуруша прославлен.
19. Кто лишён ослепленья, знает,
что Я есмь Высочайший Пуруша, —
тот, всеведущий, всею душою
почитает меня, Арджуна.
20. Я сегодня тебе, безупречный,
высочайшую тайну поведал.
О, как мудр, кто её постигает!
Он свершил свою дхарму в мире.
Благой Господь сказал:
1. Чистота гуны саттва, бесстрашье,
пребывание в йоге знанья,
щедрость, жертва, умеренность, тапас,
прямота, повторение Веды,
2. неврежденье, правдивость, безгневность,
краткость речи, покой, отрешённость,
к тварям доброе сердце, нежадность,
кротость, несуетливость, стыдливость,
3. чистота, сила, твёрдость, терпенье,
дружелюбие, негорделивость —
кто рождён для божественной доли,
эти качества соединяет.
4. Лицемерье, заносчивость, наглость,
в сочетании с грубостью злоба,
заблужденье — всё это бывает
у рождённого к доле асуров.
5. Участь первых — освобожденье,
у асуров же участь — узы;
не скорби́, ибо ты родился
для божественной доли, сын Панду.
6. Две природы существ бывают
в этом мире — богов и асуров;
Я о первой сказал подробно,
теперь, Партха, услышь про другую.
7. Ни деяний, ни воздержанья
люди-демоны смысла не знают;
не бывает ни чистоты в них,
ни правдивости, ни добронравья.
8. Этот мир, они мнят, нереален,
нет опоры в нём, нет и владыки,
нет согласья частей в природе;
где ж причина его? — «Только похоть».
9. Люд безумный, душою погибший,
утвердившись в таком лжеученье,
копит силы для целей преступных,
ради гибели мира стараясь.
10. Ненасытных полны желаний,
лицемерны, горды они, наглы,
слепы к правде, в погоне за мнимым
домогаются целей нечистых.
11. Суете безграничной отдавшись,
что затихнет лишь с гибелью мира,
они похоть стремятся насытить,
«Только это и есть» — полагая.
12. В сотне тщетных надежд увязнув,
пребывая всегда в страсти, в злобе,
они жаждут богатств накопленья,
своим низким чувствам отдавшись.
13. «Мне сегодня досталось вот это,
завтра — то утолю желанье;
накопил я уже немало,
и ещё мне богатства прибудет.
14. Этот враг уже мной уничтожен,
и другого убью непременно;
как я властвую, как наслаждаюсь,
как я счастлив, силён, удачлив!
15. Я богат! Я высок рожденьем!
Кто ещё здесь со мной сравнится?
Жертвы жертвуя, стану я славен!» —
восклицают безумцы хором.
16. Заблудившись во множестве мыслей,
слепотой себя спутав, как сетью,
привязавшись к страстей усладам,
эта нечисть в ад ниспадает.
17. Те, кто спеси полны, упрямства,
самомненья, гордыни богатством,
лицемерны — не по предписаньям
они жертвы приносят, для формы.
18. Преисполнены себялюбья,
грубой силы, нечистой страсти,
эти люди Меня ненавидят
и в себе, и в телах всех тварей.
19. Ненавистников этих жестоких,
этих низких людей, злодеев
Я бросаю в круговращенье
из одних лон асуров в другие.
20. Возрождаясь в утробах асуров,
всё сильней и сильней ослепляясь,
они к низкой движутся цели,
никогда Меня не достигая.
21. В ад приводят врата тройные:
вожделение, злоба, жадность;
погубить они душу способны —
пусть же всякий их избегает!
22. Отвратившись от этих пороков,
от ворот в область тьмы ведущих,
человек, для души своей благо
обретая, идёт к высшей цели.
23. Кто, отбросив шастр предписанья,
существует лишь ради желаний,
совершенства тот не достигнет,
высший путь он утратит и радость.
24. Потому — все свои поступки
совершай сообразно шастрам
и, узнав, каковы предписанья,
своё дело исполни в мире.
