Об отношениях индоевропейских пришельцев и местных дравидских и других племен в древнейший период см.: Бонгард–Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 66 и сл. — Прим. В. П.
Ibid. P. 656 и сл.
Ibid. P. 660.
Frazer J. Worship… P. 661–662.
Ibid. P. 662.
Ibid. P. 658.
Spencer В. The Arunta. L, 1927. Vol. 2. P. 496. — Прим. М. Э.
Тотемические верования австралийцев не связаны с процессами «соляризации» и тем более монополизации власти неким Верховным существом: напротив, Солнце (и Луна) являются тотемическими классификаторами, обозначающими ту или иную человеческую группу, наряду с другими «равноправными» тотемическими символами — зооморфными, астральными и т. п. Даже в Египте, стране гипертрофированного солярного культа, по наблюдениям М. Э. Матье, в разнообразных обликах «Солнца–победоносца из‑под звериного или птичьего образа ясно проступают черты древнейших тотемистических культов» (Древнеегипетские мифы. М.; Л., 1956. С. 35; о тотемизме см. прим. 80). — Прим. В. П.
Strehlow C., Von Leonhardi M. Mythen, Sagen und Märchen des Arandastammes in Zentral‑Australien. Frankfurt a. M., 1907. Vol. 1. S. 16.
Howitt A. W. Native Tribes of South‑East Australia. L., 1904. P. 427.
См.: Schmidt W. Ursprung… Vol. 2. S. 662, 729 и т. д.
Frazer J. Worship… P. 616.
Schmidt W. Ursprung… Vol. 3. S. 1056, 1057.
Schmidt W. Ursprung… Vol. 3. S. 1056, 1057.
Williamson R. W. Religious and Cosmic Beliefs in Central Polynesia. Cambridge, 1933. Vol. 1. P. 118; Vol. 2. P. 218 и сл.
Frazer J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. L., 1933. Vol. 1. P. 175.
Ibid. Vol. 2. P. 239.
Ibid. P. 241.
Frobenius L, Die Weltanschauung der Naturvölker. Weimar, 1898. S. 135 и сл., 165 и сл.
Frazer J, The Belief… Vol. 2. P. 242.
Rivers W. H. R. The History of Melanesian Society. Cambridge, 1914. Vol. 2. P. 549.
Ibid. Vol. 1. P. 289; Vol. 2. P. 248, P. 429–430, 456–457.
Ср. самый знаменитый мегалитический памятник в Европе — Стонхендж в Британии, являющийся первобытной обсерваторией: Вуд Дж. Солнце, луна и древние камки. М., 1981. — Прим. В. П.
Уже отмечалось (ср. выше: прим. 504), что для Австралии (как и для других регионов) не характерна непременная связь инициации с солярным культом. — Прим. В. П.
Perry W. J. The Children of the Sun. L., 1927. P. 138 и сл.
Hocart A. M. Kingship. L, 1927. P. 12 и сл.
Законы Ману. VII, 3; V, 96.
Haberlandt A. — Buschan. Völkerkunde. Stuttgart, 1907. Vol. 1. S. 567.
Williamson R. W. Religious… Vol. 2. P. 302 и сл., 322 и сл.
Vandier J. La Religion egyptienne // MA. P., 1944. Vol. 1. P. 21, 55.
Ibid. P. 149.
Почитание того или иного божества в качестве верховного в зависимости от конкретной ситуации, равно как и множественность воплощений одного и того же божества, контаминации его образа с образами (и функциями) других богов характерны для политеистических религий. Ср.: Франкфорт Г. и др. В преддверии философии. С. 60–61 и др. — Прим. В. П.
Напр.: Pyramid Texts. P. 293, 913, 914, 1432 и сл.; Wall R. Le Champ des roseaux et le champ des offrandes. P., 1936. P. 16 и сл.
Ср., напр., Книгу Мертвых.
Pyramid… P. 251; Weill R. Le Champ… P. 116.
Pyramid… P. 145–146; Wetll R. Le Champ… P. 116.
Pyramid… P. 1531; Weill R. Le Champ… P. 121.
Pyramid… P. 2175; Weill R. Le Champ… P. 121. — Прим. М. Э.
Об эволюции погребального культа в связи с культами Ра и Осириса см.: Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1973. С. 63 и сл. — Прим. В. П.
Meissner В. Babylonien und Assyrien. Heidelberg, 1920–1925. Vol. 2. P. 21.
Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie. P. 87.
Ibid. P. 64.
Haldar A. Associations of Cult Prophets among the Semites. Uppsala, 1945. P. 1 и сл.
Pestalozzi U. Pagine di religione mediterranea. Milan; Messina, 1945. Vol. 2. P. 22 и сл.
Традиционное для эволюционистской этнографической науки различение матриархальных, как наиболее архаичных, и патриархальных обществ было дополнено, в частности, построениями Л. Фробениуса и др. исследователей (оказавших влияние на Элиаде), относивших традиционные земледельческие культуры к матриархальным, связанным с хтоническим культом Великой богини и т. п., скотоводческие (в том числе индоевропейские) — к патриархальным, где господствовал культ вождей, Небесного бога и т. п. Реально «матриархат» (материнско–родовой строй) был связан не с властью женщин и господством хтонических культов, а с матрилинейным счетом родства. Уже в самых архаичных обществах, включая австралийское, матрилинейный счет родства мог сочетаться с патрилинейным. — Прим. В. П.
Еврипид Медея. 1321; Аполлодор Библиотека. I, 9, 25.
Павсаний. III, 20, 4.
Фест. См : October equus.
Kerenyi K. Vater Helios // EJ. Zürich, 1943. S. 91.
Гелиос — сам порождение титана Гипериона, брат Богини Луны Селены, естественно связан, как и всякое солярное божество, с представлениями о земном плодородии и преисподней (через воды Океана, куда Гелиос спускается ночью в золотой ладье). Ср. другое солярное Божество греческой религии — Аполлона, наделенного функциями смертоносного Бога: его смертоносные стрелы разносят чуму; А. Ф.Лосев предполагает даже мотив людоедства (во всяком случае, человеческих жертвоприношений) в связи с культом Аполлона (Античная мифология. С. 294 и сл.), что напоминает о североамериканских образах Солнца и его сестер–людоедок: все эти функции солярных образов становятся понятными, если отвлечься от их «чистой солярной» природы и обратиться к мифологической структуре в целом (ср.: Леви–Строс К. Первобытное мышление. С. 363). — Прим. В. П.
RV. X, 37, 2.
RV. I, 115, 1; X, 37, 1.
RV. X, 90.
RV. VII, 63, 2.
RV. III, 45, 6; I, 50.
RV. VII, 77, 3.
RV. I, 191, 9.
RV. V, 47, 3.
RV. IV, 54, 2, etc.
RV. I, 110, 3.
Мы, разумеется, имеем в виду не «историческую» связь, а типологическую симметрию. В основе истории, развития, диффузии и изменений любой иерофании лежит ее базисная структура. К сожалению, мы располагаем столь малым количеством материала, что крайне затруднительно (впрочем, для наших целей и не слишком необходимо) точно определить, каким образом все члены того или иного общества изначально представляли себе эту структуру. Все, что нам требуется, — это указать, что та или иная иерофания могла (или не могла) означать. — Прим. М. Э.
Представление о Солнце как иерофании Верховного существа в первобытных обществах (начиная с австралийского) — явное преувеличение в концепции Элиаде, очевидно связанное с теорией прамонотеизма В. Шмидта. С. А.Токарев, учитывая разнородный характер отношения к Солнцу как к сверхъестественному существу в первобытных обществах, считал, что эти данные вообще не могут объединяться под одной «рубрикой»: культ Солнца не может выделяться как самостоятельная «форма религии», в отличие от тотемизма, культа предков и т. п. (см.: Ранние формы религии. М., 1990. С. 30–32). — Прим. В. П.
RV. I, 115, 5.
Амбивалентность солнечного божества в индийской традиции, как и во многих других, связана с противопоставлением дня и ночи, света и тьмы, Митры и Варуны, глазом которых является Сурья в цитируемом гимне «Ригведы»: дневной путь солнца — сфера Митры, ночной — Варуны (см. рус. издание: Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 140, коммент. на с. 611). — Прим. В. П.
