Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.
Знаменитыми примерами такого йогического стиля жизни являются великие Миларепа [4] и Другпа Кюнле [5] .
Миларепа прославился на весь Тибет своими песнями мудрости. В юности он, следуя пожеланию матери, убил тридцать пять врагов семьи, а затем с помощью средств Будды стал пытаться удалить этот тяжкий груз вины из своего ума. Он прожил тридцать лет в пещерах Гималаев, питался в основном крапивой и благодаря медитациям Алмазного пути осознал, что его «я» – всего лишь фантазия ума. Он ничего не страшился и мог воспринимать всплывающие мысли как радостную игру ума, в котором они снова растворятся, если не обращать на них внимания.
Другпа Кюнле знаменит тем, что неустанно крушил застывшие стереотипы. Прежде всего он стремительно разоблачал нечестные игры вокруг нравственности и правил приличия, обращая взоры одних на природу ума, а других – на ограниченность их поведения. Он обожал изобличать лицемерных учителей, которых больше интересовала слава и подарки учеников, чем их развитие. Своей мощной близостью он привел на путь Просветления многих женщин, быстро развивавшихся с помощью медитаций, которым он их научил. Вокруг Другпы Кюнле всегда происходило много чудес, и до сих пор в Бутане его почитают за высокую реализацию, а также за исполняющие желания поля силы.
Поскольку в современных развитых странах есть возможность самостоятельно контролировать рождаемость, у нас не будет больших монастырей. Прежде женщины и мужчины, следовавшие примеру Будды, жили отдельно друг от друга не потому, что Учение было враждебно телу, а из-за отсутствия возможности заниматься сексом не производя на свет детей – в те дни семья оставила бы на медитацию и изучение еще меньше времени, чем сегодня. Правила, определенные Буддой для монахов, теперь могут пригодиться гораздо меньшему числу людей, хотя для некоторых подобный образ жизни по-прежнему представляет собой подходящую ситуацию.
С другой стороны, сейчас на Западе стирается грань между йогинами-практиками и мирянами, которая раньше была весьма четкой. В Тибете йогины, вынужденные соревноваться за материальную поддержку активной части населения с одетыми в красное монахами и монахинями, чтобы как-то обратить на себя внимание, нередко выглядели как «Степка-растрепка» в своих белых одеяниях. Сегодня в этом больше нет необходимости. Государство всеобщего благоденствия на Западе обеспечивает надежный тыл, и нам давно уже не надо заводить кучу детей, которые бы заботились о нас в старости, а дикое великолепие волос или одежды и вызывающее поведение больше никого не впечатляют. Мои ученики во всем мире ведут осмысленную жизнь мирян и организуют свой быт по возможности полезно, мудро и практично. При этом они придерживаются взгляда Великой печати – то есть йогического восприятия природы вещей.
2500 лет назад в Индии очень многие хотели получить у Будды объяснения относительно причины и следствия, некоторые искали поучений о сочувствии и мудрости, и лишь небольшая горстка определенно питала доверие к чистому видению Алмазного пути. На современном Западе с его высоким уровнем независимости, образования и хорошей кармы соотношение обратное: здесь многие стремятся к опыту пространства-радости ума, а тяга к психологии и философии довольно умеренна, поскольку большинство людей уже наслушались об этом в школе; что же касается причины и следствия, то их мы охотно отдаем на откуп бесчисленным законам и полиции.
В начале духовного развития – сколько бы жизней нас теперь ни отделяло от этого момента – каждый ищет собственной пользы, лишь со временем приходя к пониманию, что найти ее можно только благодаря осознанным словам и поступкам. Таким образом, все начинается с сознательной работы с причиной и следствием, с поучений Малого пути. Это внешний уровень, который обеспечивает защиту от всевозможных ошибок. Благодаря сознательному, приносящему счастье поведению постепенно улучшаются отношения с внешним миром, а также с собственным сознанием-хранилищем. Ум все больше расслабляется, и начинает проявляться его внутреннее богатство, которое мы переживаем как сочувствие и непосредственную интуитивную мудрость. На этой внутренней ступени развития необходима работа со средствами Великого пути. Если же мы накопили достаточно сочувствия и мудрости, то непроизвольно разовьются преданность и свобода, и мы сможем использовать методы Алмазного пути. Это сам по себе тайный третий уровень – достигая его, мы непосредственно расслабляемся в просветленной природе собственного ума, от которой никогда не были отделены. Каждая из этих ступеней развития соответствует одному из типов людей: эгоцентристам, идеалистам и йогинам, и их представленные в горизонтальной плоскости пути всегда поддерживаются тремя вертикальными колоннами. Упомянутые три столпа – это знание как основа взгляда на вещи, медитация и, наконец, закрепление достигнутого роста посредством поведения (см. схему). Доступ к более высокому уровню поучений открывается лишь по достижении – в этой или прошлой жизни – соответствующей ступени развития. Но поскольку тело замедляет свободную игру ума, в каждой новой жизни нам приходится заново пробуждать внутренние потоки мудрости, а затем поддерживать их работу. И пока все не начнет происходить без усилий, это требует от нас неустанного усердия.
...
Ум все больше расслабляется, и начинает проявляться его внутреннее богатство, которое мы переживаем как сочувствие и непосредственную интуитивную мудрость.
Знание – медитация – поведение
Первый столп отвечает за информированность. На любом из описанных выше уровней каждому нужно знать, что есть что. Здесь обязательна живая и чистая передача, а также готовность проверять услышанное, не превращая все в догму. Хотим ли мы жить безмятежной жизнью, развить богатый внутренний мир или быть Буддой среди Будд, в любом случае нам не обойтись без знания и критической проверки . Об этом говорит и сам Будда в своих последних словах. К уже известному нам высказыванию о том, что он может умереть счастливо, поскольку все уже отдал, Будда добавил нечто такое, что имеет огромное значение для нашего времени: «Теперь не верьте ничему лишь потому, что это говорил Будда, но проверяйте все сами. Смотрите, соответствует ли сказанное вашему опыту, и будьте сами себе путеводным светом!» Итак, нет необходимости жестко придерживаться отдельных поучений Будды. Ведь в любом случае основное направление безупречно, и если ученым удастся опровергнуть какие-то из слов Будды (чего до сих пор ни разу не случалось – напротив, новейшие научные открытия все ближе и ближе подходят к буддийским объяснениям), то нужно будет принять их аргументацию. Будда тоже хотел бы этого. Для него не существует религии выше истины или человечности. Важен соответствующий взгляд на вещи на мирском и на вневременном уровне.
...
Теперь не верьте ничему лишь потому, что это говорил Будда, но проверяйте все сами. Смотрите, соответствует ли сказанное вашему опыту, и будьте сами себе путеводным светом!
Средний столп Учения Будды – медитация – это средство преобразования изученного и понятого в практический опыт. Упражнения должны даваться учителями и группами, к которым у нас есть доверие. При их поддержке понимание должно превращаться в собственный опыт, а мысли – сливаться с моментом восприятия. Все становится подарком после того, как у нас возникла дистанция и покой ума, мы удалили препятствия и обрели правильный взгляд – например, на пустоту и взаимную обусловленность всех явлений. С этого момента в свободном от усилий уме проявляются его изначальные просветленные качества, такие как мгновенно возникающая мудрость, бесстрашие, самовозникшая радость, активная и дальновидная любовь. Сознание обнажено в «здесь и сейчас», и все имеет вкус роста и абсолютного смысла. Так, медитация устанавливает контакт с вневременной силой ума. Надежды, опасения, цепляние и отталкивание исчезают. Подобно тому как кофе в чашке, которую перестали трясти, успокаивается и начинает отражать вещи, свет воспринимающего пробивается сквозь все воспринимаемое. В результате мы обретаем окончательную убежденность в том, каким все является.
Третий столп закрепляет и защищает уже достигнутое. Нет ничего менее убедительного, чем неприятное эгоистичное поведение, грубые или сентиментальные «выступления», явившиеся следствием недостатка развития, или перепады настроения, обусловленные неверным взглядом на вещи. Чтобы не делать этих ошибок, необходимо результаты медитации закреплять правильным поведением . Без действенных средств стабилизации достигнутого понимания сути явлений ум изменчив и потому ненадежен. Эти методы позволяют на трех уровнях избегать вредных действий, злости и потери высшего видения.
