Своей болтовней мы нередко мешаем другим заняться в это время чем-нибудь полезным. Следствием такого поведения будет то, что люди перестанут воспринимать нас всерьез.
Наконец, об источниках помех в уме. Им нужно уделять особое внимание, поскольку то, о чем сегодня мы думаем, завтра будет сказано и сделано послезавтра. И в этом отношении можно говорить о трех чувствах.
Алчность блокирует естественное течение самовозникающего богатства, присущего природе ума. Любой вид привязанности – это выражение бедности, разделения между нами и другими и, следовательно, принципиального отсутствия доверия. Нами движут неуемные желания. На самом деле нет причин завидовать тому, у кого много имущества, если только он не распоряжается им щедро, что принесет добрые плоды в будущих жизнях. Собственность сковывает ум, и в конечном счете богатым просто приходится расставаться с большим количеством вещей, чем всем остальным.
В основе недоброжелательства лежит приносящий много проблем гнев. Если видеть, насколько уязвимы существа и что все они ищут счастья, при этом часто делая, говоря и думая то, что может принести лишь страдание, по отношению к ним должно просыпаться сочувствие, а не мстительность или злоба. Если гнев превратить в привычку, наша жизнь наполнится ненавистью и отвращением.
Неприятнее всего, когда люди, до этого делившие близость и любовь, настраиваются друг против друга и причиняют друг другу вред. Такое отношение не только глупо, но и расточительно в плане времени. Ведь на месте оппонента мы видим свои ожидания, и если нам не удается расстаться по-доброму, то застывает весь опыт, накопленный нами в партнерстве. Так мы ничему не учимся и в следующей связи будем начинать все с нуля. В любом случае проблемы были только нашими, а мы не воспользовались возможностью от них избавиться.
Неиссякаемым кипучим источником новых помех остается неведение. Ранее мы уже изобличили его как первопричину всех страданий и выяснили, что возникать ему негде, кроме как в самом уме. Не боги и не дьяволы определяют нашу участь. Это неведение в форме неверных воззрений покрывает сам по себе ясный ум, у которого тем не менее в распоряжении всегда есть средства для собственного освобождения – способность проникающего видения и стремление к совершенству. Эти присущие каждому из нас качества являются основанием нашей готовности опираться на собственные силы и принимать за себя ответственность, и здесь постоянное сравнение своего настроя с Учением Будды укажет нам выход из круговорота мешающих мыслей, слов и поступков.
Если мы хотим максимально эффективно очищать наше сознание-хранилище от впечатлений, которые будут приводить к страданиям в этой жизни, после смерти или в будущих жизнях, в нашем распоряжении четыре средства Малого пути, называемые также силами противодействия:
• мы сожалеем о том, что сделали, сказали или подумали что-то вредное, что в будущем приведет к страданию;
• мы желаем освободить ум от вредных впечатлений;
• мы решаем не повторять того, что приносит страдание;
• мы стараемся сознательно преобразовать возникшее страдание путем применения противоядий.
Внешние обещания
Внешние обеты Будда использовал для защиты учеников, чтобы те не сбивались с пути. Они касаются поступков, слов и мыслей, которые препятствуют успокоению ума и мешают освободиться от желаний. Как видно из текстов, Будда не устанавливал эти обещания в виде единой системы – они возникли на основе собранных в более позднее время советов, которые он давал группам своих учеников, придерживавшихся безбрачия, чтобы им легче было жить вместе. Многое из этого принесет пользу и тем, кто хочет, чтобы в их жизни воцарилось спокойствие. Известные в литературе как составляющая «Благородного восьмеричного пути», для мирян и практиков они, в частности, означают: не убивать, не создавать – сознательно или злонамеренно – ложного впечатления о своих духовных способностях, не обманывать или не обкрадывать существ, никому не причинять сексуального вреда и не употреблять такие одурманивающие вещества, как алкоголь и наркотики. Однако нужно обещать только то, чего мы будем придерживаться. Будда сознательно оставил много пространства для толкования своих советов в отношении интимной жизни, чтобы его ученики-миряне могли жить в самых разных культурах мира. Но всегда строго исключается инцест. Одни миряне и йогины дают внешние обеты – другие нет.
Буддийские обещания – это не христианские или индуистские заповеди, где боги чего-то хотят от людей. Не существует в буддизме и таких наказаний или даже религиозных смертных приговоров, как мусульманские фетвы. От имени Будды еще никогда никого не преследовали, не разжигали «священных войн», и хотя Тибет знал ужасные наказания Средневековья, они не имели ничего общего с Учением. Будда просто желает всем счастья. Здесь мы сами должны захотеть дать связывающее нас обещание. Только по здравому размышлению придя к разумному выводу, что определенные поступки, слова и мысли вредят нам самим и другим, стоит брать внешние буддийские обеты. И если впоследствии нет желания или не получается соблюдать какое-либо обещание, то всегда есть возможность от него сознательно отказаться. В этом случае не теряется приобретенная хорошая карма – теряется лишь особая защита от вероятных опрометчивых поступков при контактах с другими людьми в будущем.
...
Будда сознательно оставил много пространства для толкования своих советов в отношении интимной жизни, чтобы его ученики-миряне могли жить в самых разных культурах мира.
Эти обещания имеют смысл, поскольку закон причины и следствия всегда работает, и все, что мы думаем, говорим или делаем и затем не изменяем, приносит счастье или страдание. Обеты позволяют это помнить особенно хорошо, что создает защиту. Даже если мы не хотим ничего обещать, полезно никогда не забывать о последствиях своего поведения.
Мудрость и сочувствие для блага всех – уровень идеалистов
Знание и взгляд: обусловленный мир подобен сну
Работа с причиной и следствием на первом уровне приводит к улучшению наших отношений с окружающим миром и собственным сознанием-хранилищем – это дает проявиться дополнительным качествам в нашем уме. Если мы тратим меньше энергии на внутренние и внешние конфликты, возникает избыток, который выражается как сочувствие и мудрость. Мы открываемся миру и существам, и все мелочное и ограниченное постепенно теряет силу.
Начиная с этого уровня все события и ощущения окрашиваются настроем Бодхисаттвы – желанием достичь Просветления, чтобы приносить пользу всем существам. Мы осознаем также, что лишь немногое можем делать для других, пока сами запутанны и сталкиваемся с различными проблемами. Здесь уже говорилось о трех видах сочувствия – сочувствии короля, паромщика и пастуха, совершенство которых достигается, когда больше не проводишь разделения между собой и другими.
С появившимся психологическим избытком возрастает также просветленная мудрость, которая дополняет развитие сочувствия, идя об руку с исчезновением завес ума и привычек. Она мгновенно пробивается сквозь все трещины в стенах мешающих чувств и жестких представлений, и сами собой возникают правильные действия, не имеющие привкуса запретов. Из советов Будды в данном случае можно выбрать те, что приносят очевидную пользу существам: мы сразу решаем творить что-то радостное с помощью своих тела, речи и ума. Если мы доверяем собственным качествам, у нас не будет никаких проблем с Буддой. Он совсем не похож на далекого от нас бога – он наш друг; ему нужны не приверженцы, а единомышленники; и у него нет потребности унижать тело.
...
Если мы доверяем собственным качествам, у нас не будет никаких проблем с Буддой. Он совсем не похож на далекого от нас бога – он наш друг; ему нужны не приверженцы, а единомышленники; и у него нет потребности унижать тело.
Для мирян и практиков естественно будет использовать тело на благо всех – защищать существ, дарить им любовь и проявлять щедрость. В плане речи полезным будет показывать другим мир, давать людям возможность понять их ситуацию. Мы помогаем всем развить внутри невозмутимость и сотрудничать с окружающими. И опять важнее всего ум. Здесь советы Будды тоже не что иное, как здравый смысл: желать существам лучшего, радоваться всему хорошему, что делают другие, и по мере возможности развивать мудрость. Те, кто воспринимает мир подобным сну – каким он и является – и одновременно понимает его обусловленность, будут помогать бесчисленным существам.
Не связанный верой в окончательное существование вещей, которая называется материализмом и наделяет реальностью болезнь, старость, смерть и страдания, а также свободный от убеждения в том, что ничто не имеет значения, – от нигилизма, представляющего мир серым и бессмысленным, Будда передает единственное всеобъемлющее видение: все течет и поистине подобно сну. Правда, от хороших снов освободиться легче, а плохие ограничивают нас и делают зависимыми от помощи других.
