Не связанный верой в окончательное существование вещей, которая называется материализмом и наделяет реальностью болезнь, старость, смерть и страдания, а также свободный от убеждения в том, что ничто не имеет значения, – от нигилизма, представляющего мир серым и бессмысленным, Будда передает единственное всеобъемлющее видение: все течет и поистине подобно сну. Правда, от хороших снов освободиться легче, а плохие ограничивают нас и делают зависимыми от помощи других.
Медитация: для блага всех существ
На втором уровне инвестиции намного выше. Одного желания гарантированного покоя без страданий в качестве исходной базы здесь уже недостаточно. Основу этого пути составляет духовный настрой, служащий опорой и в применяемых медитациях. После Четырех основополагающих мыслей и Прибежища все упражнения наполняются особой силой благодаря нашему желанию достичь Просветления для блага всех. С таким устремлением практика шинэ-лхагтонг приводит к особенно быстрому росту мудрости и сочувствия. Заканчиваются медитации тем, что мы делимся возникшим внутренним богатством со всеми существами. Так мы тренируем развитие настроя Бодхисаттвы. Спустя какое-то время становится естественно включать его и в повседневную жизнь. Поначалу мы не очень можем на что-то влиять, но как только наши способности усилятся, возникшая некогда привычка сама позаботится о том, чтобы мы уверенно показывали существам путь к полному смысла долговременному счастью. Пример такого упражнения – медитация «Давать и брать».
Поведение: как сделать внутреннюю жизнь богатой
Развитие сочувствия и мудрости в Великом пути будет беспрепятственным, если постоянно наполнять ум все большим количеством хороших впечатлений. Так появляется психологический избыток для других и пространство, позволяющее неличностно воспринимать происходящее. На этом уровне тоже есть обещание, которое защищает от потери этого придающего жизни смысл настроя.
Обещание Бодхисаттвы состоит из желания идти – стремления достичь Просветления ради способности приносить пользу и помогать всем существам, и самого движения – практической части, которая включает Шесть освобождающих действий.
Шесть освобождающих действий: парамиты
Человек, стремящийся самостоятельно придавать направление событиям своей жизни и, возможно, несущий ответственность за других, вряд ли сумеет обойтись без того, чтобы по молодости не продать несколько карандашей без грифеля: в нашем мире нелегко всегда быть абсолютно честным. Поэтому Будда учил Бодхисаттв (практичных мирян, которые поддерживают общество) тому, как правильный настрой может превращать обычные события и переживания жизни в шаги на пути к Освобождению и Просветлению.
В санскрите есть слово «ита»: оно означает поступок, который хорош сам по себе. Любой признает такое действие хорошим, независимо от воспитания и происхождения. Но Будда говорит – парам-ита. Что означает «парам»? Эта часть слова переводится «за пределами» или «то, что выводит за пределы». Дело в том, что, даже если обычные хорошие поступки и наполняют ум хорошими впечатлениями, которые затем переживаются как счастье, все же, пока есть представление о «ком-то», кто делает «что-то» с «кем-то другим», сохраняется и разделенность. Действие остается ограниченным, а его влияние – двойственным. Освобождающим и просветляющим поступок будет только в случае соединения с глубоким пониманием того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие не имеют неизменной собственной природы и являются частями единого целого. И пока постепенно раскрывается эта высшая мудрость, какие действия полезны, чтобы она пускала глубокие корни в жизнь?
...
Освобождающим и просветляющим поступок будет только в случае соединения с глубоким пониманием того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие не имеют неизменной собственной природы и являются частями единого целого.
Лучшее начало – щедрость . Мир можно сравнить с украшенным залом для торжеств: здесь есть все – все богатство возможных ощущений заложено в пространстве. Но если никто не начнет танцевать, праздник не удастся. Жизнеутверждающее доверие к присущим каждому хорошим качествам выражается через дарение. У других в результате тоже пробуждается желание чем-то поделиться с кем-то еще.
В древних буддийских текстах упоминаются три вида щедрости, которые, конечно, связаны с изменчивыми условиями стран и эпох. Во-первых, это дарение того, в чем существа нуждаются непосредственно для выживания. Во-вторых, это предоставление защиты, знания и образования, которые делают нас способными приносить пользу самим себе и другим всю жизнь. И наконец, дарение освобождающего и просветляющего Учения, что имеет бесконечно глубокий смысл. Оно остается действенным на протяжении этой жизни, во время смерти и во всех последующих жизнях, пока ум не познает свою природу и не достигнет Просветления.
Для 85 % человечества, которые бедствуют сегодня в перенаселенных странах, из-за того что некоторые религии отказывают своим последователям в праве на планирование семьи, такая классификация сохраняет свое значение и по сей день. В богатых странах, где люди умирают от ожирения сердца и окружены таким количеством стекла, стали и бетона, что практически не имеют возможности друг с другом встречаться, наверное, важнее всего было бы находить для других достаточно сердечности, защиты, времени и тепла. Возникающую из щедрости открытость можно затем направлять в полезное русло, при этом важно не разрушать эту хорошую стартовую позицию вредными поступками и их неприятными последствиями. Поэтому второе освобождающее действие – это осмысленное поведение . Честный человек не стал бы сегодня использовать слово «мораль» – его для осуществления своих целей всегда применяли правящие классы. На протяжении тысячи лет в Европе государство и церковь, подыгрывая друг другу, лишали народ свободы: если государство не могло поймать кого-то в этой жизни, священники отправляли их в ад после смерти. Кроме того, опасно задействовать только одно слово для столь обширной области, поскольку может возникнуть неправильное понимание. Чтобы побудить людей подумать, прежде чем оценивать других, буддисты используют здесь такие выражения, как «осмысленный образ жизни» и «взвешенные поступки», которые охватывают тело, речь и ум.
Десять советов Будды о том, чего нужно избегать, были перечислены в Малом пути (см. «Десять вредных действий»). В Великом пути акцент делается на их десяти противоположностях. Тело сознательно используется для того, чтобы защищать существ, делиться с ними тем, чего им не хватает, и дарить любовь. Задача речи – передавать то, что есть, сплачивать людей, показывать им мир и вести их к смыслу и радости. Наконец, в том, что касается ума, следует желать всем самого лучшего, радоваться полезным поступкам и хорошим ситуациям, которые переживают другие, а также ясно и последовательно мыслить.
...
Задача речи – передавать то, что есть, сплачивать людей, показывать им мир и вести их к смыслу и радости.
Третье освобождающее действие направлено на то, чтобы не терять хорошей энергии. Средство для этого называется терпением и включает в себя также выдержку. Поскольку злость моментально разрушает все хорошие впечатления, которые были накоплены, Будда называет терпение «самой красивой, но и самой тяжелой одеждой».
Следующая рекомендация Будды касается вдохновенной работы или радости созидания. Имеется в виду, что мы просто с удовольствием делаем что-то хорошее и тем самым побеждаем лень. Без этого естественного вида усердия мы будем становиться старше, но не умнее, потому что у нас не будет стремления преодолевать личные границы. Чему бы мы ни хотели научиться, чего бы ни хотели достичь, все требует силы. Мускулы ведь тоже начинают расти после того, как мы перешагиваем через болевой порог, и только тот, кто решительно и с радостным усилием претворяет свои намерения в жизнь, пожинает плоды счастливого удовлетворения.
Для любого человека с жизненным опытом очевидно значение этих четырех вещей: щедрость создает связи, которые становятся уравновешенными и гибкими благодаря осмысленным поступкам, терпение их укрепляет, а вдохновенная активность позволяет им расти.
Но если мы хотим неуклонного роста наших способностей, то нам нужно, кроме всего прочего, упражняться в медитации . Обычный человек постоянно меняется, часто даже не сознавая этого. Согласно последним исследованиям, в правой передней доле и в амигдале в центре мозга долго хранятся кармические следы вредных действий, слов и мыслей, окрашивая восприятие существ различными настроениями и мешающими чувствами. Порой они захватывают власть над телом и речью, и тогда мы что-нибудь разрушаем, говорим обидные слова, теряем лицо или наживаем себе врагов. Медитация, которая приведена здесь как пятое освобождающее действие Будды, сводится к одному – созданию дистанции в уме. С этой целью мы учимся останавливать сознание на каком-нибудь предмете или на потоке воздуха у кончика носа и замечать, как чувства и мысли сами возникают, меняются и снова исчезают. Если мы много раз наблюдали эти процессы во время погружения в медитацию, то иллюзия их реальности в значительной степени рассеивается, и в нашей жизни все чаще и чаще появляется возможность самим выбирать, поддаваться мешающим чувствам или нет.
