Эти пять действий сравнивают в текстах с сильными ногами. Они дают нам силу наполнять свою жизнь смыслом для блага всех. Следующий вопрос: куда эти ноги должны нас нести?
Глаза, определяющие направление движения, это мудрость – глубокое понимание сути буддийского Учения. На уровне Великого пути осуществляется интеллектуальное прояснение концепции о независимом существовании собственной личности, а также о реальности внешнего мира. Мы понимаем, что нечто окончательно истинное должно быть вневременным и вездесущим. Далее мы исследуем, можно ли найти где-нибудь такое постоянство. Осознание того, что только ум обладает всеми этими характеристиками, освобождает нас от заблуждения относительно существования мира. Ум может теперь полностью проявить свои качества. Здесь мы также понимаем, что творить добро – естественно. Почему? Потому что на обусловленном уровне все взаимосвязано: все, что мы вкладываем в мир, неизменно возвращается к нам. С этим знанием нам нечего делать, кроме как нести пользу другим и самим себе.
Обещание Бодхисаттвы выражает не только желание развиваться для блага всех, но и включает стремление избегать злости. Сюда относится также удаление любой мешающей мысли, как только мы ее осознали и как только это стало возможным. Чтобы наша внутренняя жизнь могла свободно раскрываться, нужно осознанно относиться к своим мешающим чувствам. И как это описывается в поучениях Малого пути о десяти вредных действиях, злость – величайшее препятствие. Здесь лучше всего неустанно отсекать корни этого чувства, уделять ему как можно меньше внимания и таким образом предотвращать потенциальный вред.
Еще совсем недавно этот совет Будды был далек от расхожих психологических воззрений, а некоторые противятся ему и до сих пор. Однако если сравнить пациентов, подвергающихся тем видам терапии, которые сосредоточены на культивировании чувства вины и проявлении злости, или вечно недовольных феминисток – с буддистами, то становится понятно, что дальневосточный метод работы со злостью приносит больше счастья. Несмотря на то что нередко приходится прибегать и к профилактическим мерам с помощью тела и речи, в любом случае злость и образ врага остаются вредным балластом. К примеру, последние пятьдесят лет в зависимости от духа эпохи вина за все попеременно возлагалась то на русских, то на империализм или на общество и, наконец, на властных мамаш. Сейчас в моде дяди, посягающие на невинных крошек. Хотя все вредное для человека дурно само по себе, тем не менее подобный настрой делает нас слабыми и ни к чему не пригодными. Нравится нам это или нет, закон причины и следствия действителен для всех, и тот вред, что окружающие причиняют сейчас нам, мы наносили им в одной из прошлых жизней. Поскольку Будда называет причиной всего этого глупость, от которой можно избавиться, а не абсолютное зло, то любые «указующие персты» морали неуместны. И так как мы сами создали трудную ситуацию, мы же собственной силой можем ее устранить.
Быть взрослым – значит видеть все приятное как благословение, а проблемы как урок и очищение. Также мы мысленно дарим все хорошие впечатления, желая всем существам испытать нечто похожее. Что же касается опыта сложных ситуаций, то он позволяет нам впоследствии оказывать поддержку другим. Злость тормозит наше естественное стремление помогать и желать всем чего-то хорошего, это, в свою очередь, создает препятствие для человеческого взаимообмена и приводит нас к одиночеству. Кроме того, злость разрушает накопленные семена будущего счастья. Миру нужны сильные и дальновидные действия без мешающих чувств.
...
Быть взрослым – значит видеть все приятное как благословение, а проблемы как урок и очищение.
Нет границ у пространства и радости – уровень йогинов
Еще немного важной информации о Просветлении. Вступая на Алмазный путь, увлекательнейшую часть Учения Будды, имеет смысл посмотреть на ум еще в одном ракурсе – как на осознавание и силу. Просветление – вневременная природа каждого, а факт и время его проявления зависит от очень простого процесса. Подобно тому как вся работа компьютера строится на чередовании нуля и единицы, до Просветления всегда повторяются два шага развития: накопление хороших впечатлений в уме и углубление освобождающей и просветляющей мудрости. В результате осознанных мыслей, слов и поступков ум обретает определенный уровень покоя. Высвобождаются способности, которые прежде были заблокированы жесткими внутренними состояниями, и это приносит развитие. По мере того как восходит солнце хороших впечатлений и тают облака неведения, раскрывается наша человеческая зрелость. Мы видим, что действительно все существа хотят счастья и стремятся избегать страданий. А когда мы замечаем, как невелика дистанция к мешающим чувствам у большинства людей и как сильно они подвержены этим болезненным состояниям, нам хочется их защитить.
Если мы в этом случае руководствуемся жалостью и фокусируемся исключительно на слабостях и сиюминутных потребностях существ, мы только лишаем их самостоятельности вместо того, чтобы приносить настоящую пользу. Здесь важно сочувствие – совместная попытка пробудить их сильные качества и добиться чего-то безусловно полезного.
В результате хорошие впечатления и мудрость поддерживают и дополняют друг друга, все меньше места остается для бессмысленного поведения – и однажды нам все становится впору. Куда бы ум ни посмотрел, все воспринимается чистым. Есть только счастье внутри и осуществление снаружи. Из этого состояния ум осмеливается шагнуть за пределы своих привычек и все чаще переживает внутреннее свечение, свой вневременный ясный свет.
...
Куда бы ум ни посмотрел, все воспринимается чистым. Есть только счастье внутри и осуществление снаружи. Из этого состояния ум осмеливается шагнуть за пределы привычек, и все чаще переживает внутреннее свечение, свой вневременный ясный свет.
Поскольку это состояние само по себе абсолютно, эго, почувствовав, что его владычество тает, начинает защищаться примерно такими мыслями: «Ведь у меня ясный свет был дольше, чем у него». Это порождает переживание ограниченности, и многие думают тогда, что снова «скатились вниз». Однако такие мысли ничего не значат. Если особо не обращать на них внимания, то со временем даже самые сильные привычки ослабеют, и мы сможем распознать их как нечто приобретенное. И тогда ум все дольше сможет пребывать в состоянии светящегося осознавания.
Взгляд на вещи и знание:
Будда – зеркало нашего ума
Если воспринимать внешние и внутренние события как взаимно обусловленные, охваченные постоянным изменением и не существующие на самом деле (что соответствует их природе) и одновременно сознательно накапливать множество хороших впечатлений, то при наличии определенного мужества можно подняться на уровень йогина, неотвратимо ведущий к Просветлению. Знание на этом уровне предстает как непосредственное глубокое видение и выходит за пределы понятий. Будда больше не воспринимается только как Учитель снаружи или отделенная от нас самих сила, но видится как зеркало для нашего ума. Он выражает бесконечно притягательную реальность, которую мы хотим пережить сами, чтобы уже никогда ее не терять.
По мере того как одно за другим исчезают мешающие чувства, завесы запутанности и неуклюжие привычки, это переживание становится все более близким и знакомым. Если мы достигли этого, третьего, уровня и защищены ненарушенной связью с Учителем, быстрый прогресс обеспечен. Если есть непоколебимое видение, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие обусловливают друг друга и в основе едины, то достижение цели только вопрос времени.
Четыре состояния Будды
В Алмазном (как и в Великом) пути природа Будды и богатство пространства объясняются посредством четырех Состояний, показывающих, что любые явления – это ум.
Опыт пространства как глубокого видения, к которому стремятся в Учении Будды, или Состояние истины, по-тибетски называется чёку , а на санскрите – дхармакая. Он неотделим от пространства и есть всегда. Когда ум понимает, что по своей природе подобен пространству и поэтому неразрушим, он становится бесстрашным и развивает все свои совершенные качества.
Ясность ума – его одаренность и способность к восприятию – также близка нашему жизненному опыту. Величайшая радость возникает в те мгновения, когда мы в «здесь и сейчас» забываем чего-либо хотеть. Тогда мы просто наблюдаем игру смены внутреннего и внешнего, и осознание этого вызывает в нас огромную волну удовлетворения и смысла, то есть переживание внутреннего богатства самого ума, для которого все является его же свободной игрой. И не так важно, какие сцены разыгрываются сейчас, мы просто радуемся многочисленным возможностям ума. Это переживание называется Состоянием радости , по-тибетски – лонгку , на санскрите – Самбхогакая . Оно возникает для блага других, но и на основе собственного избытка.
