чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам
тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам
Ум – чанчала, мерцающий, и эти изменения очень сильны. Поэтому Арджуна признавал, что управление умом не возможно; это было бы столь же трудно, как управлять ветром. Например, если кто-то находится в лодке, движущейся по ветру на реке или море, и ветер не поддается контролю, кренящаяся лодка может быть в очень трудном положении и чрезвычайно трудно управляема. Она может даже опрокинуться. Поэтому, в бхава-самудре, океане умственных спекуляций и переселения в различные типы тел, каждому нужно сначала управлять умом.
Посредством регулируемой практики можно управлять умом, и это – цель системы йоги (абхйаса-йога-йуктена). Но имеется шанс неудачи с системой йоги, особенно в этом веке Кали, потому что система йоги использует искусственные средства. Но если ум занят в бхакти-йоге, милостью Kришны можно очень легко управлять им. Поэтому Шри Чайтанйа Махапрабху рекомендовал, харер нама харер нама харер намаива кевалам. Каждому нужно воспевать святое имя Господа постоянно, ибо святое имя Господа неотлично от Хари, Высшей Личности.
Воспевая Харе Кришна мантру постоянно, можно установить ум на лотосных стопах Кришны (са ваи манах кршна-падаравиндайох) и, таким образом, достичь совершенства йоги. Иначе, мерцающий ум будет парить на платформе умственных спекуляций ради чувственного удовлетворения, и каждый будет должен переходить от одного типа тела к другому, потому что ум обучен только относительно материальных элементов, или, другими словами, для чувственного удовлетворения, которое является ложным. Mайа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан (ШБ. 7.9.43). Мошенники (вимудхан), управляемые умственными спекуляциями, совершают огромные усилия, чтобы наслаждаться временной жизнью, но они должны будут оставить тело во время смерти, когда все забирает внешня энергия Кришны (мртйух сарва-хараш чахам). В этот момент все созданное в этой жизни теряется навсегда, и каждый должен автоматически принять новое тело посредством сил материальной природы. В этой жизни кто-то возможно построил очень высокий небоскреб, но в следующей жизни, из-за его ума, ему возможно придется принять тело подобное телу кота, собаки, дерева или, возможно, полубога. Таким образом тело предлагается в соответствии с законами материальной природы. Kaранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони джанмасу (Бг. 13.22). Обусловленная душа принимает рождение в высших и низших разновидностях жизни только из-за ее связи с тремя гунами материальной природы.
урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах
"Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры." (Бг. 14.18)
В заключение, – движение сознания Kришны предлагает самую высшую деятельность на благо человеческого общества. Разумная часть человеческого общества должна поэтому принять это движение очень серьезно, ради блага всего человечества. Чтобы спасти себя от повторения рождения и смерти нужно очистить свое сознание. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Нужно освободиться от всех обозначений типа: "я американец," "я индус," "я – это," "я – то" – и достичь платформы понимания, что Kришнa является изначальным владельцем всего, а мы – Его вечные слуги. Когда чувства очищены и заняты в служении Kришне, каждый достигает самого высокого совершенства. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Движение сознания Kришны – движение бхакти-йоги. Ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога. Следуя принципам этого движения, каждый становится не связанным с материальной умственной ‘стряпней’ и достигает изначальной платформы вечных отношений между живым существом и Верховной Личностью Бога – как слуга к господину. Это, в итоге, является целью движения сознания Kришны.
TEКСT 43
джйотир йатхаиводака-партхивешв адах самира-веганугатам вибхавйате
эвам сва-майа-рачитешв асау пуман гунешу раганугато вимухйати
джйотих - светила в небе, такие как солнце, луна и звезды; йатха - как; эва - дейтвительно; удака - в воде; партхивешу - или в других жидкостях, подобных маслу; адах - прямо; самира-вега-анугатам - из-за движения ветра; вибхавйате - принимают различные формы; эвам - таким образом; сва-майа-рачитешу - в ситуации, созданной умственной стряпней; асау - живое существо; пуман - человек; гунешу - в материальном мире, проявляющемся посредством гун природы; рага-анугатах - согласно его привязанностям; вимухйати - становится сбитым с толку из-за отождествления.
Когда небесные светила, такие как Луна, Солнце и звезды, отражаются в жидкостях, подобных маслу или воде, они как будто принимают различные формы – иногда круглую, иногда овальную и так далее – из-за порывов ветра. Подобно этому, когда живое существо погружается в материалистические мысли, оно принимает различные проявления за себя самого из-за порывов невежества. Иными словами, оно сбивается с толку умственной стряпней из-за возбуждения гунами материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает очень хороший пример, позволяющий понять различные положения вечной духовной души в материальном мире, и то, как душа принимает различные тела (дехантара-праптих). Луна постоянна и одна, но когда она отражается в воде или в масле, она, как кажется, принимает различные формы из-за движений ветра. Точно так же душа – вечный слуга Kришны, Верховной Личности Бога, но когда она связывается с гунами материальной природы, она принимает различные тела, иногда как полубог, иногда как человек, собака, дерево и так далее. Под влиянием майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо думает, что оно – этот человек, тот человек, американец, индус, кот, собака, дерево или что-то подобное. Это называется майа. Когда кто-то освобождается от этого заблуждения и понимает, что душа не принадлежит ни к какой форме этого материального мира, он достигает духовной платформы (брахма-бхута).
Эта реализация иногда объясняется как ниракара, или лишенная формы. Эта ‘лишенность формы’, однако, не подразумевает, что душа не имеет никакой формы. Душа имеет форму, но внешняя, возбужденная форма, которую она приобрела из-за материального загрязнения, – ложна. Подобно этому, Господь также описан как ниракара, что означает, что Бог не имеет никакой материальной формы, но Он – сач-чид-ананда-виграха. Живое существо – частица высшего сач-чид-ананда-виграха, но его материальные формы временны, или иллюзорны. И живое существо и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Высший, не изменяет Его форму. Господь появляется, как Он есть, тогда как живое существо появляется потому, что материальная природа вынуждает его принимать различные формы. Когда живое существо получает эти различные формы, оно отождествляет себя с ними, а не с его оригиналом, духовной формой. Как только живое существо возвращается к его изначальной, духовной форме и пониманию, он немедленно предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в Бхагавад-гите (7.19). Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда живое существо, после многих-многих рождений в различных формах, возвращается к его изначальной форме сознания Kришны, оно немедленно предается лотосным стопам высшей формы, Kришны. Это освобождение. Как Господь говорит в Бхагавад-гите (18.54):
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
"Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне." Предание высшей форме – результат бхакти. Это бхакти, или понимание собственного положения, является полным освобождением. Пока кто-то находится под безличным пониманием Абсолютной Истины, он не в чистом знании, но должен все еще бороться за чистое знание. Клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам (Бг. 12.5). Хотя кто-то может быть духовно продвинутым, но если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, ему нужно все еще очень тяжко трудиться, как обозначено словами клешо 'дхикатарах, которые означают "большое страдание." Преданный, однако, легко достигает его изначального положения – духовной формы, и постигает Верховную Личность Бога в Его изначальной форме.
