Но когда вы практикуете тантру Ямантаки, ешьте немного мяса, трансформируя его в нектар, но не слишком часто. Не впадайте в крайность, говоря, что, раз в Махаануттарайогатантре не запрещено пить употреблять алкоголь, вы можете пить много водки. Лама Цонкапа строго говорил, что во время подношения Цог можно вкусить лишь каплю алкоголя, но вкушать его надо не как водку, а как самый настоящий нектар. То есть, у вас должна отсутствовать концепция о том, что это водка. В других существующих в Тибете традициях вопрос, связанный с водкой, некоторые понимали несколько неверно. Во время подношения Цог они обычно пили много водки, говоря, что это нектар, и напивались, а потом, шатаясь, шли домой, повторяя: "Это не водка — это нектар", — и распевали пьяные песни, говоря при этом, что это «ваджрные песни». (Смех.) А также танцевали, говоря, что это не простые танцы, а «ваджрные». В общем, вели себя совершенно распущенно, но свое поведение объясняли трансформацией привязанности на путь тантры.
Это еще одна крайность. Возможно, на подобную практику способен один человек или два, но большинство практиков на это не способны. Лама Цонкапа был очень строг со всеми этими вещами, и мы как его последователи должны слушаться его советов. Я стал последователем ламы Цонкапы главным образом потому, что его советы очень искусны. Сам Будда предрек, что в Тибет придет Манджушри в человеческом теле, чтобы передать Его Учение во всей его чистоте. Будда говорил о ламе Цонкапе, и теперь вы понимаете смысл этих слов.
Продолжим комментарии на подношение Цог. Далее по тексту следует «Песня, волнующая сердца дакинь» (строфы 16-21). Эта песня «зацепляет», или привлекает, дакинь. Она содержит призыв к дакиням помогать вам в духовной практике. После этой песни делается подношение оставшегося Цог. Для этого вы собираете в одну тарелку остатки Цога, продолжая визуализировать себя Ямантакой, который, как хозяин, оставляет духам часть Цога. После этого один из присутствующих встает и берет в руки эту тарелку с оставшимся Цог. Если ритуал происходит после наступления темноты, то в этой тарелке должно быть зажжено благовоние. Это благовоние имеет большое значение, потому что оно как бы «освещает» подношение остатков Цог, помогает им его увидеть. Днем в остатки необязательно вставлять зажженное благовоние, но, если вы это делаете,- это подношение аромата.
Как и ранее, вы благословляете и подносите подношение (строфы 22-23), мне здесь нет необходимости давать подробные комментарии. Что означает фраза «благословленного самадхи, мантрой и мудрой»? Самадхи — это концентрация, то есть сосредоточение на визуализации себя божеством. Все остальное, включая и трансформацию подношения в нектар во время ритуала Цог, вы также делаете посредством концентрации. Это называется «благсловление самадхи».
«Мудра» здесь означает жесты ваших рук, вы благословляете подношение особыми жестами рук. А что касается «мантры», то во время практики Цог вы читаете множество различных мантр: ОМ АХ ХУМ и т.д., и таким образом также благословляете подношения и мантрой. Итак, ваше подношение было благословлено концентрацией, мантрой и мудрой, и подробное драгоценное подношение вы подносите гостям. Вот в чем смысл этих строк. После чтения строфы 23 один человек выносит остатки Цог претам и выбрасывает его на улицу. Тарелку, в которой выносили остатки, следует положить куда-нибудь в сторону, в угол, предварительно ее перевернув. Не ставьте ее перед алтарем, или, чего доброго, на чью-то голову, если на полу нет места! (Смех.)
На этом мы завершаем обсуждение практики подношения Цог. Вы должны делать ее один-два раза в месяц, в 10-й и 25-й дни по лунному календарю. В рамках «Лама Чодпа» вы выполняете полную практику сутры и тантры. Сначала идет практика сутры, затем — тантры. Гуру-пуджа содержит в себе полную практику Ламрима, а также всю практику тантры. В будущем, когда вы будете проводить ретрит, на этом месте текста (после строфы 54) вы можете выполнять практику преданности Гуру.
В следующей строфе подводится итог всех сущностных положений медитации на преданность Гуру:
(55) В силу подношений и преданного обращения
К вам, святые благородные Учителя,
Наивысшее поле заслуг,
Благословите меня, о Защитники и корни всякого блага,
С великой радостью вверить себя вашей заботе».
Эта строфа гласит: "Наивысший объект подношений — это духовные наставники". Очень важно понять, что духовные наставники являются мощнейшим источником накопления духовных заслуг, наивысшим Полем Заслуг. Почему? Потому что ваш духовный наставник является воплощением всех Будд. Сюда же относятся все те восемь преимуществ преданности духовному наставнику, которые я вам уже объяснял. В силу правильного вверения Гуру вы все ближе и ближе подходите к состоянию Будды; все ваши желания будут исполнены; вы сможете очистить очень тяжелую негативную карму... В момент смерти одно только воспоминание о духовном наставнике защитит вас от низших миров. Кроме того, если вы не вверяете себя Гуру или делаете это неправильно, тем самым вы наносите себе ущерб, всю тяжесть которого также должны понимать. Скажите себе: «Я никогда не позволю себе потерять преданность Гуру, всегда буду воспринимать одни лишь его достоинства и никогда не увижу у него недостатков. Поскольку ты, мой Учитель, — наивысшее Поле Заслуг, я буду непрестанно делать тебе подношения с сильнейшей верой и с почтением обращаться к тебе с молитвой».
Если вы делаете подношение своему духовному наставнику, осознавая, что он воплощает в себе всех будд, это принесет вам больше заслуг, чем подношение сотням будд и божеств, потому что ваш духовный наставник в действительности являет собой воплощение всех будд.
И такой духовный наставник — это Его Святейшество Далай-лама. Я уже объяснял, что, хотя в целом духовный наставник — будда, не все ваши духовные наставники в реальности таковыми являются. Тот Учитель, который, без всякого сомнения, на все сто процентов является буддой, — это Его Святейшество Далай-лама. А духовный наставник, который стопроцентно буддой не является, — это я, но вы должны обращаться ко мне с тем же почтением, потому что я проявляю к вам не меньшую доброту. Благословение духовного наставника зависит не от самого наставника, но от вашей веры. Несмотря на то, что я — не будда, если вы, исполнясь сильной веры, увидите меня как воплощение всех будд, вы накопите не меньшие заслуги, чем от почитания будды. Вам подобный подход очень полезен, для меня же это лишь очередная ловушка со стороны эгоизма. Если я не будда, какая польза от того, что вы считаете меня буддой? Мне самому абсолютно не интересно, как вы меня воспринимаете: как будду или как обычного человека. Мне было бы гораздо легче, если бы вы не считали меня буддой, потому что я действительно им не являюсь. Однако, если честно, я не самый плохой духовный наставник, потому что никогда не буду злоупотреблять вашим доверием. Кроме того, я чувствую к вам сострадание, и, как бы вы ко мне ни относились, не перестану сострадать вам. Сострадание имеет огромное значение для духовного наставника, это одно из самых необходимых для учителя качеств. Один мастер школы Кадампа сказал: «Хотя мой учитель скрывал от меня многие свои достоинства, вместо этого демонстрируя множество недостатков, он, тем не менее, явил мне одно из важнейших качеств — великое сострадание, и потому я преисполнен веры в него». Я извлек для себя большую пользу из этих слов.
В наше время отыскать идеального духовного наставника также трудно, как звезды на дневном небе, поэтому важно иметь того учителя, который, по крайней мере, наделен состраданием. Помимо этого, он еще должен знать Дхарму; даже если он не является великим ученым, по крайней мере, он должен иметь полное понимание сутры и тантры и стараться практиковать весь этот путь. Если вы найдете такого духовного наставника, этого будет достаточно. Тогда вы можете сказать: «Мне очень повезло: у меня есть один духовный наставник — Будда и еще один наставник, у которого есть все эти качества». Поскольку преданность Гуру очень важна, я все время возвращаюсь к этой теме, хотя мне лично говорить об этом неудобно. Однако сейчас мне стало проще учить этому, поскольку я собираюсь скоро уехать из Москвы и заняться медитацией. Поэтому в моих словах нет ни капли эгоизма. Если бы я планировал жить в Москве постоянно, то, повторяя, что преданность Гуру очень важна, я вряд ли смог бы удержать совершенно чистую мотивацию, свободную от примеси эгоизма. Наше эго настолько хитро, что проникает всюду, даже в духовную практику.
