2710
См. ниже текст у схол. {88}.
См. выше схол. {2а} и текст.
По формулировке Г. И. Беневича, «логос индивида — это существующая в вечности возможность его бытия — во — времени, каковая, будучи реализованной, становится самим его бытием — в–вечности».
См. выше схол. {51}.
10. ThOec 1.48; ср. DM 1.6; 222.13–223.1 (ed. Suchla).
Речение 18 (ed. Меуег); пер. М. К. Трофимовой. В русском издании это 19–е речение.
Текст выше у схол. {55}.
QD 173.1–16 (ed. Declerck). Смысл, вкладываемый здесь св. Максимом в выражение «осуждение в Теле Христовом», нам не вполне ясен.
Подробнее см.: ЕА. Cap. VI (особ. р. 214–215) и перевод в наст, изд., с. 486-
QD 19.5–12 (ed. Declerck).
Так называет его воспринятое св. Максимом предание: ТР 23; PG 91 264В.
Strom 2.134.1–2.
Mehat А. 1) АПОКАТА2ГГА212) chez Basilide // Melanges d’histoire des religions offerts a Henri‑Charles Puech. Paris, 1974. P. 365–373, цит. 365; 2) «АРОСА- TASTASE»: Origene, Clement d’Alexandrie, ACT. 3.21//Vigiliae Christianae. 10, 1956. P. 196–214.
CPG 2911 (dubia).
QD 121.3–14 (ed. Declerck). Курсив наш. — Л. Ш.
Ср. выше схол. {86}.
Петров В. В. О трудностях… С. 161–162.
См. текст у схол. {89}.
По Аристотелю, предмет философии — «существующее как существующее» (Met 1003а20).
Resp 509Ь9.
По Аристотелю постижение существующего — это, прежде всего, постижение его «сущности» (Met 1028ЬЗ).
См. выше схол. {13}.
«Гипотезы» Парменида для Платона были способом исследования чисто логических проблем (см. напр.: Гайденко П. П. Обоснование научного знания в философии Платона // Платон и его эпоха: к 2400–летию со дня рождения. М., 1979. С. 98–143 [подраздел «Проблема единого и многого и решение ее Платоном». С. 102–118]); однако в неоплатонизме они трактуются теологически (см. напр.: Лосев А. Ф. История античной эстетики: последние века. Кн. II. М., 1988. С. 369–382 [подраздел «Гипотезы «Парменида» Платона в связи с историей их истолкования в античном неоплатонизме»]). По наблюдению Лосева, «весь античный неоплатонизм есть не что иное, как углубленный и систематический комментарий на «Парменида» и «Тимея» Платона» (Там же. С. 369); одно из двух древнейших известных нам теологических применений гипотез «Парменида» принадлежит, однако, платонику — христианину (см.: Шуфрин А. Климент Александрийский о беспредельности Бога…).
Парменид 143а; ср. выше схол. {916}.
См. выше схол. {67}.
Так называет Св. Троицу Ареопагит, отождествляя Ее со «сверхсущным Единым» (DN 1.5).
См. выше схол. {16}.
Ср., например: DN 5.6.
См. выше прим. 148 к схол. {67}.
Ср. текст у схолл. {86} — {87}.
Ср. выше схолл. {64а}, {65а} и текст.
ThOec 2.4; пер. А. И. Сидорова.
Ibid. 2.10–11; ср. Мф 13:31–32,17:20,13:23.
В логическом отношении последние два различения являются «вариациями на тему» первого; ср. выше схол. {44}.
Ср.: Петров В. В. О трудностях… С. 167–170.
EA. Р. 173–174; гл. IV В; см. перевод в наст, изд., с. 452–453.
QD 131.1–10 (ed. Declerck).
См. выше прим. 24 к схол. {4}.
15–й анафематизм из 15 (АСО. Т. 4.1 [1971], 249.40–42 [ed. Straub]).
Ср. выше схол. {45а} и текст.
См. текст у схол. {416}; ср.: Sherwood P. Maximus and Origenism… P. 6–8; наст, изд., с. 502–504.
Как показывает св. Максим, тем самым отрицается необратимость спасения; см. выше схол. {11} и текст.
Ср. анафему отцов V Вселенского собора, цит. выше в схол. {92в}.
Григорий Нисский. Об устроении человека / Пер., послесл. и прим. В. М. Лурье. СПб., 2000. С. 159–162.
В своем комментарии к Char 3.25, где св. Максим тоже различает «образ» и «подобие».
Сидоров не дает ссылок; возможно имея в виду: св. Ирин ей Лионский. Adv haer 5.6.1 («по образу» сотворена плоть; «подобие» — утраченный в падении и восстановленный в крещении дух); Климент Александрийский. Protr 120.4–5 («[мы] все — «образы», но не все похожи [на оригинал]»), Strom 2.131.6 (бытие «по образу» наше от рождения; «по подобию» — от совершенствования).
DePrinc 3.6.1 (пер. Н. Петрова с лат. пер. Руфина; у Сидорова ссылка только на страницу этого издания); 280.11–17 (ed. Gorgemanns/Karpp) (1976).
Св. Григорий Нисский. De opif horn 159; цитата, как мы установили, из беседы 9–й св. Василия на Шестоднев (Homiliae in hexaemeron 9.6.81–81, ed. Giet2).
У Лурье только «слепая» ссылка: «Творения… С. 93»; по русскому дореволюционному изданию это 5–я беседа, но в ней мы цитаты, приведенной Лурье, не обнаружили.
Нот in hexaem 10.16.1–18 (ed. Smets/van Esbroeck) 160); PG 44,273A- B (под именем св. Григория Нисского).
См. выше прим. 260 к этой схолии и текст.
Char 3.25.
Ср. ниже схол. {96}.
Более полный текст цитаты и источник см. выше, в прим. 164 к схол. {54}.
Ср. выше схол. {За}.
См. выше схол. {69} и текст.
См. выше схол. {За}.
См. выше прим. 200 к схол. {67}.
См. текст у схол. {112}.
В том или ином движении сотворенное не может, с точки зрения св. Максима, не быть уже в силу самого факта своей сотворенности; см. выше схол. {45а}.
Ср. текст у схолл. {93} — {94}.
Strom 5.13.2.
Ареопагит прямо пишет, что, поскольку Бог «не является чем‑либо из существующего», Он и не знает «существующее как существующее» (Л/Г5; 150.2–3 [ed. Heil/Ritter]).
Ср. выше схол. {44а} и текст.
Ср. у Ареопагита «не может [спасение] произойти иначе, как [путем] обо- жения спасаемых; обожение же — это, насколько доступно [нам], уподобление Богу и единение [с Ним]» (ЕН 1.3; 66.11–13 [ed. Heil/Ritter]).
См. выше схол. {96}.
См. выше схол. {67}.
ThunbergL. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Chicago, 1995. P. 74, n. 158 и текст. В. Петров в «О трудностях» LXI… (С. 169), напротив, утверждает, что речь о «логосах тропосов» (sic!) бытия природы (хотя и существующей только в индивидах).
ЕА. Р. 133; пер. Г. И. Беневича. См. в наст, изд., с. 417. Ср. ниже схол. {100} и текст.
АтЬ 10, PG 91 1137В. Это место вызывает недоумение у Шервуда (ЕА, р. 145. п. 40; наст, изд., с. 427, прим. 84), так как он (ошибочно, на наш взгляд) полагает, что речь идет о соединении с Богом.
