256
149, II, с. 240.
См. библиографию в: 14, с. 487.
24, с. 222–224.
Иоанн Хила, митрополит Эфесский (XIV в.) — 24, с. 396; ср. также с. 389.
149, II, с. 224.
Ср. 112. с. 1–20 и 24. с. 42–88.
О кандидатах в патриархи в Византии см. 14, с. 482–486. Брейе отмечает преобладание монахов среди кандидатов на патриаршую кафедру в палеологовский период и относительно роста престижа монашества считает решающим моментом избрание монаха Афанасия I (1289 год). Можно, однако, возразить, что монах Арсений (1255–1259, 1260–1265 гг.) своей оппозицией Михаилу еще более утвердил престиж монашества. После 1289 года только два патриарха были не из монахов: Иоанн Гликис (1315–1319 гг.) и Иоанн Калека (1334–1347 гг.).
Сам Палама говорит об Афанасии как о святом и как об образце для исихастов (107, с. 99 и 109, с. 34, прим. 34).
О личности и творчестве Афанасия см. 174; ср. также 12 и недавние работы Н. Д. Барабанова.
См. выше, гл. 4.
88, с. 136.
Второе послание к императору. Изд. 174, с. 6.
Проповедь 45, изд. S. Oikonomos, Афины, 1861, с. 45–49: Кавасила, 149 (150), стлб. 728–794.
Ср. 149, CL I, стлб. 12Д, 16В и стлб. 292.
Cod. Athon. 229 (Chilend. 8), s.XV, pp. 126–130
149, CL I, стлб. 585А. Клюка отметил значение этого текста (22, с. 343), хотя, вопреки его мнению, в нем нет некоего специфического исследования «трех веков», а только стремление к религиозной цельности. Он также перефразирует известный текст св. Григория Назианзина (149, XXXV, стлб. 1140 С) о легкости, с которой жители столицы обращаются с богословскими вопросами. Вопреки мнению Клюка, в тексте нет речи о литургической практике.
См. 109, с. 63 и 132, с. 13–15.
102, I, с. 436–439: ср. русский перевод документа, со ссылкой на древний славянский подлинник, в Трудах Киевской Духовной академии, Киев, 1871, II, с. 555–572.
102, I, с. 336; ср. буквальное совпадение этих формул с преамбулой «Постановления» Каллиста о разграничении митрополии Киевской и вновь установленной Литовской (102, I, с. 425).
102, I, с. 516.
102, I, с. 521; ср. Приложение 2.
102, II, с. 182.
102, II. с. 189.
Epanagoge aucta, II, I, см. 190, IV, с. 182.
«Эпанагога» предполагает существование «пентархии» из пяти равных патриархов: Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Филофей, однако, употребляет это выражение в более широком, вселенском смысле.
190, с. 183.
136, с. 487.
Ср. гл. I; прямых указаний на то, что «Эпанагога» была переведена ранее XVI века, пожалуй нет, она появляется как часть «Синтагмы» Матвея Властаря (ср. 192, с. 201, прим. 14). Ссылки на «Эпанагогу» в патриарших документах XIV столетия могут означать стремление сделать этот документ официальным манифестом византийской политической идеологии. «Синтагма» Властаря также является юридической компиляцией XIV века.
Ср. известное послание патриарха Антония IV великому князю Василию I: 102, II. с. 189; ср. глава 10.
Ср. 17.
См.. в частности. 238 и 208.
«Хождение Стефана Новгородца», изд. М.Н. Сперанский, «Из старинной новгородской литературы XIV в.», Ленинград, 1934, с. 51–52; ср. также 158, с. 165–175.
Оригинальный греческий текст «Жития» утрачен, а в славянских переводах могут быть вставки переводчика (издан В. И. Златарским. «Сборник за народни умотворения. наука и книжнина». XX, София, 1904, с. 1–44); о «Житии» см.; В. Киселков, «Житето на св. Теодосии Трновски като исторически паметник», София, 1926; ср. послание Каллиста болгарским монахам (в том числе св. Феодосию) от 1355 г., 102, I. с. 436–442.
Ср. 198. с. 112–114 и 132.
Ср. 240, с. 13–14. 53–103, и 214, с. 70–85.
160. с. 19.
113. с. 95.
Лучшим сборником сведений об этих литургических изменениях остается до сих пор книга М. Скабаллановича «Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением», I, Киев, 1910, с. 410–416.
Ср. 155. с. 152–170.
«Житие Афанасия», написанное Феоктистов, изд. А. Пападопулос–Керамеус: «Жития двух вселенских патриархов XIV века»: Записки историко–филологического факультета Санкт–Петербургского университета, 76, 1905, с. 7; Филофей, «Жизнь Саввы», изд. A. Papadopoulos–Kerameus, Ανάλεκτα ' Ι ίροσολυμιτικής Βιβλιοθήκης, V, с. 264, 285–286.
169, с. 22–24.
Ср.: И. Мансветов, «Церковный устав (Типик), его образование и судьба в греческой и русской церкви», М., 1885, с. 187–192. 265–269.
236, VI. стлб. 129–140 (славянский текст); Приложение, стлб. 5–12 (греческий текст); ср. 62. IV. с. 1427.
236. VI. стлб. 139–142.
См., в частности, 211.
Мансветов, «Церковный устав», с. 192–196; части литургии св. Иоанна Златоуста, приписываемые Филофею, были переведены на славянский язык митрополитом Киприаном и находятся в собственноручно переписанном им служебнике (евхологионе). Ср. 230. с. 148.
Эта служба была приурочена в Триоди ко второму воскресенью великого поста; см. 109, с. 168–169.
241, с. I XXIX–I XXXVI; 230, с. 140–149.
ср. 132, с. 8–12.
231, с. 317–324.
Н. Никольский, «Описание рукописей Кирилло–Белозерского монастыря, составленное в конце XV в.». в : Общество любителей древней письменности, 113, СПб, 1897.
Ср.: В. Мошин, «Житие старца Исайи, игумена Русского монастыря на Афоне». Сборник русского археологического общества в королевстве Югославии. Белград, 1940, с. 125–167.
Ср.: Г. М. Прохоров, Памятники литературы византийско–русского общественного движения эпохи Куликовской битвы. Автореферат. Ленинград, 1977, с. 25–26.
См. 109, с. 404. Славянский перевод см.: Прохоров, ук. соч., с. 13–16; некоторые богословские сочинения Паламы, в том числе короткий трактат против Акиндина и «Исповедание веры», были переведены в Болгарии (см.: М. Г. Попруженко, «Из истории религиозного движения в Болгарии в XIV веке». Slavia, l (1928–1929), с. 536–548, и особенно: Иванова–Константинова К., Някои моменти на Българо–византийските связи, Старобългарска литература, I, София, 1971. с. 209–242.
Ср.: Г. Прохоров, «Прение Григория Паламы «с хионы и турки» и проблема «жидовская мудрствующих»». 245, XXVII, 1972, с. 329–369.
Ср. 223 и 222.
Р. П. Дмитриева, «Светская литература в составе монастырских библиотек XV и XVI веков (Кирилло–Белозерского. Волоколамского монастырей и Троице–Сергиевой Лавры)». 245. XXIII. 1968, с. 143–170.
История Византии. XXXVI. 24. Бонн. III, с. 513.
Там же. XXVI. 47. с. 114.
Григора был эмоциональным и пристрастным противником паламитов. а «иногда не стеснялся отбирать и искажать факты в политических целях» (129, с. 29). Его свидетельства об антипаламитских действиях Феогноста не подтверждаются другими источниками; впрочем, доводы, которые приводит А. Тахиос для доказательства того, что Феогност всегда был другом Кантакузина и, следовательно, сторонником паламизма даже в 1341–1347 годах, основаны только на конъюнктуре (172, с. 17–29).
Ср. 109, с. 110–112. В таком случае, «паламитские томы», которые, по утверждению Григоры, проклял Феогност, — это Святогорский Том и Том собора 1341 года. В этом может заключаться противоречие, подрывающее доверие к Григоре: патриарх Иоанн Калека не анафематствовал Том 1341 года (который сам подписал), а лишь пытался истолковать его в антипаламитском смысле.
79, с. 248–252.
109, с. 132–134, 152–153: современное знание истории этого периода опровергает аргументы А. Д. Седельникова в пользу тезиса об антипаламитской настроенности Феогноста после 1351 года (ср.: «Мотив о рае в русском средневековом прении», Byzantinoslavica, VII, 1937–1939, с. 164–166); по этому вопросу см. также 172, с. 17–29.
235, III. 2 изд., СПб., 1879, с. 224–230.
Как и у Седельникова, ук. соч.. с. 169–172.
См. мои наблюдения по этому вопросу в 109, с. 195–256; и в 213, с. 295–297.
