11 сентября
Нужна внутренняя подготовленность вместе с отказом от привычных восприятий, чтобы не впасть в искушение, а именно не разделять взгляды на положение дел или событий в мире.
Пусковым механизмом событий, основанных на восприятии, служат события в мире. Мир – это огромный театр, на подмостках которого выступают наши восприятия, иллюзии и мысленные проекции позициональностей. Но человек может выключить телевизор, или вообще не смотреть его, или рассматривать телевизор как всем доступное обучающее средство.
Меры предосторожности против программирования себя обществом следующие: во-первых, эмоциональная отстраненность, вся получаемая информация рассматривается как условная; во-вторых, осознание того, что обычный ум не способен проводить различие между восприятием и сущностью, и, в-третьих, всегда помнить, что волк часто прячется в овечью шкуру. Такое подвешенное состояние веры – применение на практике основного указания «носить бремя мира легко и свободно, как просторную одежду». «Быть в мире, но не принадлежать ему» – это состояние внимания, которое нет-нет да и вмешается – невольно – в жизнь общества, в его деятельность.
Не очень-то много пользы быть самокритичным и в своем самомнении полагать, что уж кто-кто, а он «сумеет» пройти по пути просветления дальше другого человека. Духовное развитие прерывисто и нерегулярно, иногда оно кажется случайным, временным успехом, а в другое время постоянным и стабильным. Осознавать подобную вину – всего лишь нарциссическое потворство своим желаниям.
Чувство прощения – чрезвычайно важное и основное средство, особенно если оно сочетается со стремлением к смирению и признанием человеческой склонности заблуждаться и ошибаться. С духовной точки зрения, отказ от эгоистических желаний может показаться жертвоприношением, но после реконтекстуализации вдруг обнаруживается, что это спрятанный дар.
Когда человек начинает дарить любовь, то почти сразу он открывает для себя, что окружен со всех сторон любовью, он просто не знал раньше, как ее достичь. Любовь на самом деле повсюду и везде – надо всего лишь это осознать.
Наше опытное познание мира и жизни – это всего лишь результат внутренних представлений и позициональностей. Из любви и почитания Бога возникает готовность отказаться от всех впитанных с детства суждений и предубеждений, и смирение, которое помогает приподнять занавес над реальностью и открыть все ее величие, – что и есть открытие собственно «Я». Любовь – это мощный катализатор, пробуждающий осознание. В конце концов вера заменяется уверенностью, или, как принято говорить, тот, кто ищет Бога, тот Его и находит.
Поиски сознания приводят его к мысли, что смерть невозможна. Собственно жизнь поддерживается ее вечным источником, от которого ее нельзя оторвать. То, что линейно, ограничено в пространстве и времени, существует лишь благодаря тому, что вечно и нелинейно.
Подверженность страхам – это врожденный, инстинктивный страх перед смертью, поэтому лучше всего провести работу по снятию внутреннего напряжения и как можно скорее избавляться от чувства страха. Животный инстинкт и нарциссизм эго, обожающего себя, – вот два источника из которых возникает страх перед физической смертью. Смерть означает конец опытному познанию, а опытное познание приравнивается к жизни, – таким образом, эго взывает к тому, что линейно, известно и привычно.
Бог нам открывается как любовь, как только дуализм восприятия перестает быть следствием окружающих нас позициональностей. Любовь все равно как проход между линейной и нелинейной областями действительности. По сути, это широкая дорога, ведущая к познанию Бога.
Если рассмотреть чувство счастья, то становится ясно, что оно находится внутри нас. Хотя пусковой механизм может располагаться и снаружи, но само наслаждение – это всецело внутреннее ощущение. Источник счастья внутри, он начинает действовать в результате стечения благоприятных обстоятельств, когда разум начинает испытывать желанный явный результат. Благодаря внутреннему исследованию человек обнаруживает, что внешнее событие просто открывает внутреннюю скрытую способность. С открытием, что источник счастья лежит на самом деле в границах самого внутреннего «я», что счастье нельзя утратить, потерять, – страх проходит, исчезает.
Любовь к Богу возбуждается любовью Бога с помощью молитвы и поклонения (богослужения).
То, что миром игнорируется как сорная трава, есть красота, равная цветку. Так же красив скульптурно-животворный замысел природы, без каких бы то ни было классификаций; все, что осознается, имеет то же качество и ценность. Все есть выражение Божественности как творение Его рук – все священно и сакрально.
Для духовного ученика желания и соблазны – сдерживающие и мешающие средства на его пути духовного развития, но как только они возникают, то их символическое значение можно передавать на усмотрение Богу.
Иллюзия, которая движет нашими желаниями и страстными стремлениями, в том, что предмету нашего желания придается преувеличенное значение, вследствие его завышенной ценности и привлекательности. Но как только предмет (или вещь) попадает к нам в руки, он тут же утрачивает свою магическую ауру. И теперь мы наделяем соблазнительными чертами другой предмет, теперь он становится объектом нашего вожделения.
Присутствие Бога открывается не из-за страха, но благодаря упованию, охваченному страхом.
Привязанность – это процесс, который сопровождается страданиями от потерь, безотносительно к тому, куда направлена привязанность, внутрь или наружу, внешняя она или внутренняя; направлена ли привязанность на предмет или на отношения, социальные условия или аспекты физической жизни. Эго пытается сохранить себя навсегда, создавая сложную сеть ценностей, убеждений и программ. Возникающие таким образом потребности требуют больше энергии, поскольку они становятся приукрашенными и замысловатыми, иногда даже превращаются в идею фикс. Источник боли – это не система убеждений сама по себе, но привязанность человека к ней, а также гордость ее воображаемыми образами. Внутреннее развитие привязанности зависит от усилий воли, которая одна обладает силой выводить из строя механизм привлекательности, благодаря помощи упования. Это может восприниматься субъективно опытным путем или в контексте жертвы, хотя на самом деле это освобождение. Эмоциональная боль от потери возникает из самой привязанности, а вовсе не благодаря «тому», что считается потерей или утратой.
Мир и все в нем преходяще, следовательно, цепляться за это – значит доставлять страдания.
Искушение, соблазн, желания, привлекательности – это все мысленные образы, прочно связанные с внешним видом и представлениями. Они обусловлены запрограммированными фантазиями блага или выгоды. Удовольствия от воображаемых ценностей создают мир иллюзий.
Смысл определяется контекстом, который в свою очередь обусловливает мотив, а мотивами определяются духовные ценности. Посвятить свои дела любви означает благословить их и превратить их из поисков себя в бескорыстные дары. Совершенство определяется как посвящение, возведенное в высшую степень. Тогда любое дело или поступок может восприниматься как возможность славить Господа с помощью чистоты своих намерений. Все физические задания и сам труд могут стать составными частями вашего подношения (вклада) миру. Даже самое пустяшное дело может быть служением добру, – если смотреть именно под таким углом зрения, тогда труд возвеличивает и облагораживает.
Духовное рвение – это постоянный
внутренний образ жизни,
который включает в себя
постоянное недремлющее познание.
Конфликт существует в сознании наблюдателя, а не в том, на что обращается внимание.
Жизнь может приносить радость или огорчения в зависимости от того, в каком контексте ее рассматривать. Скупость всегда можно заменить щедростью. Будет намного лучше, если ваши усилия в чем-то помогут другим. Если быть добрым к окружающим, то каждый из нас способен внести свой вклад в гармонию и красоту и тем самым поддержать дух человечности. То, что в жизни свободно отдается, то возвращается к нам, потому что мы часть этой жизни. Подобно кругам на воде, каждый дар возвращается к дарителю. То, что мы уважаем и укрепляем в других, то же самое мы укрепляем внутри самих себя.
