Как узнать, авторитетна ли музыка, которую исполняют люди, или нет? Ведическая философия отвечает и на этот вопрос. Она говорит о том, какая вообще религия может считаться авторитетной. Веды называют два критерия истинности религиозного течения. Религия является авторитетной, если отвечает на два вопроса: кто такой Бог и как Его полюбить? Если то или иное вероисповедание раскрывает человеку знание о том, кто такой Бог, и дает метод или практику, которая взращивает в человеке любовь к Нему, то такая традиция является истинной. И в подтверждение всему этому у такого религиозного пути должны быть общепринятые святые люди, которые своей жизнью доказали эту истинность. Причем очень хорошо, если духовная музыка была написана именно святыми людьми. Петь или слушать такую музыку крайне благоприятно.
Есть интересное мнение, что музыка в гуне благости — это только релаксационная музыка. Конечно, она находится в гуне благости. Однако музыка в этой гуне может быть достаточно ритмичной и при этом нести в себе позитивный настрой, свет, чистоту, возвышение сознания, ощущение любви, счастья, гармонии и одухотворенности.
Таким образом, можно выделить четыре вида музыки. Музыка в гуне невежества — тяжелая, грубая, жестокая, хаотичная, угнетающая. Она разрушает и убивает. Поп-музыка в гуне страсти — она искусственно возбуждает организм, а потом резко снижает его дееспособность, происходит серьезный сбой во всех органах человека, что приводит к болезням, как физическим, так и психическим. Некоторая классическая и релаксационная музыка — музыка в гуне благости. Она успокаивает, умиротворяет, настраивает на положительное мышление и нравственную жизнь, дает силы, вдохновляет, дает ощущение счастья и гармонии, благости, легкости и чистоты, поднимает жизненную энергию, улучшает психофизическое состояние и т. д. И наконец, духовная музыка дает все те же результаты, что и благостная, а также очищает тонкое тело ума, укрепляет разум, уничтожает негативную карму, возвышает сознание.
Любопытные результаты получены в исследованиях музыки народов Востока. Известно, что у индусов, китайцев, так же как и у древних египтян, все звуки музыки находятся в прямой связи с астрономией и математикой, то есть с планетами, знаками зодиака, с солнечным и лунным течением и с числами, а значит, и с акашей, или эфиром пространства. Поэтому такая музыка имеет сильное влияние на живых существ, ведь несет в себе изначальные ритмы вселенной.
Так, на территории современной Индии сохранилась Сама-веда, одна из четырех Вед, в которой содержатся гимны и мантры. В этих мантрах каждый звук и малейший переход рассчитаны и имеют свое значение; а в результате, разумеется, оказывают и определенное воздействие. Ведические раги (традиционные ладоритмические построения), которых насчитывается около 3500, из них семьдесят две основные, исполняются в строго определенное время суток и года, поскольку психофизическое состояние человека, вызываемое рагой, должно соответствовать положению дел в природе и космосе — несвоевременное исполнение раги всегда считалось вредным, нарушающим природный порядок.
Ученые ведут интенсивные исследования в области музыки Востока, учитывая древние традиции. И не случайно. Ведь в древности ведические музыканты, в совершенстве владевшие исполнением раг, могли творить чудеса: управлять стихиями, животными и людьми, вызывать сон, радость, грусть, счастье, горе, чувство вдохновения или апатии, ненависти или дружелюбия, гнева или покоя, страха или бесстрашия и т. д.
Рассказывают, что Тансен (1506—1589), великий певец Индии, своим пением творил эти чудеса. Тансен был йогом пения, он овладел звуком, поэтому звук его голоса стал живым — и благодаря этому все, чего он желал, происходило. Вот абсолютно достоверный случай из истории.
Это случилось при дворе Акбара, знаменитого императора династии Великих Моголов в XVI веке. У него был любимый придворный музыкант, которого-то и звали Тансен. И как у всякого фаворита, у Тансена были свои завистники при дворе, задумавшие погубить его. Они знали, что Тансен мастерски владеет рагой Дипак, которая вызывает огонь. И тогда у них родился коварный план: если заставить Тансена спеть ее в полную силу, тело певца загорится. Они стали нашептывать Акбару: «Тансен знает одну рагу, прекрасней которой нет во всем мире. Она называется Дипак. Попроси показать тебе ее».
И Акбар сказал:
— Да, хочу!
— Но, Махарадж, если я вам спою ее, я просто сгорю заживо! — ответил Тансен.
— Хочу, пой! — словно не слыша, повторил император.
И тогда Тансен, не желая умирать, сказал своей самой любимой ученице, Рупе:
— В тот Момент, когда мое пение достигнет кульминации и станет зажигаться огонь, начинай петь рагу Мегхмандхар, призывающую дождь.
Итак, Тансен начал петь. Он пел, и окружающий воздух становился теплее и теплее. Слушатели начали потеть. Листья и цветы в саду высохли и упали на землю. Вода в фонтанах закипела. Птицы улетели. Лампы загорелись и полыхали. Люди побежали со двора в ужасе. Наконец, когда тело певца стало горячим и возбужденным, Рупа начала свою рагу — полился дождь, который быстро охладил жар.
Эта история рассказывается в летописях. Также есть и другие истории, связанные с мистическим могуществом музыки Тансена. Силой своего голоса он мог зажигать свечи, успокаивать животных, лечить больных, вызывать дождь и заставлять цвести деревья.
«Очень немногие в этом мире знают, какие чудеса могут производиться с помощью силы голоса. Если существует какой-нибудь след чуда, феномена, дива, то он в звуке», — так сказал знаменитый Хазрат Инайят Хан в своей книге «Мистицизм звука».
Итак, мы привели много научных доказательств того, что звук оказывает влияние на любое живое существо. Более того, его воздействие является сильнейшим из всего, что знает человечество, потому что он исходит из акаши (эфира), самого тонкого элемента в творении. Поэтому мы должны очень внимательно отнестись к тому, что сказано в этой главе, если хотим правильно организовать свою жизнь.
Ведическая литература говорит нам о том, что всего существует четыре уровня звука. Вайкари, или грубый звук, — звук, который мы производим и воспринимаем нашими органами чувств. Но прежде, чем произнести этот грубый звук (вайкари), мы слышим его в нашем уме — это звук мыслей. Он называется мадхьяма. Оказывается, наши мысли тоже звучат. И это легко понять, ведь все в этом мире издает какие-то вибрации, и ум с его мыслями не исключение. Следующий уровень звука называется пашьянти — это тонкий звук желаний. Желания тоже вибрируют у нас внутри, передавая определенную звуковую энергию. На этом тонком уровне звук имеет форму образа.
Каждый из этих уровней звука несет в себе определенную силу, некий потенциал. Вы наверняка замечали, что иногда два человека говорят одно и то же, но одного мы воспримаем и слушаем, а другого игнорируем. Почему так происходит? Потому что у одного слова имеют большую силу, а у другого — маленькую, недостаточную для того, чтобы ее принять.
Как же сделать так, чтобы наши слова имели силу? Для этого необходимо, чтобы наши желания, мысли и речь имели одну цель, или, говоря математическим языком, один вектор направления. Когда мы желаем одно, думаем о другом, а говорим третье, то можно ли ждать, что у нас будет сильная речь? Однако когда человек синхронизирует желания, мысли и слова, то он обретает могущество в своей речи. Таков секрет.
Но это еще не все. Важно также знать, что слова наши не должны расходиться с делом. То есть мы должны не только желать, мыслить и говорить одно и то же, а еще и делать или, точнее сказать, жить в соответствии с тем, что говорим. Проще говоря, наши слова не должны расходиться с поступками. Мы уже говорили, что на санскрите есть такой термин ачарья — человек, который живет так, как сам учит. Такой человек имеет большую силу влияния на других. Это достигается благодаря соединению всех трех уровней звука.
