В204) Свами! Наши древние мудрецы выше всего ставили сатъю, истину. Но в наше время это совсем не так. Действительно ли сатья настолько важна?
Бхагаван: Сказано, что сатья, истина, - высочайшая из всех жизненных ценностей. «Сатъя-насти паро дхармах* (нет дхармы выше истины).
Сатьямунандунди сарвамбу шристинче
Сатъямунананаге capea шришти
Сатъямахималени стхаламеди канугонна
Шуддха саттва мадийе чударайя
(стих на языке телугу)
(Истина лежат в основе всего.
Бог — это истина.
Все творение возникло из истины
и в конечном итоге сольется с истиной).
Поймите, что Бог - это истина, и-истина - это Бог. Поэтому живите в истине. Истина - основа праведного поведения, это путь к миру, который наполнит вашу жизнь любовью.
Почему история о царе Харишчандре жива в памяти людей и по сей день? Потому что он любой ценой оставался верен истине и ради нее пожертвовал женой, сыном и царством.
Можно по-другому рассказать притчу о царе Прахладе. Однажды он увидел прекрасную женщину, покидающую его дворец. Он спросил ее: «Могу ли я узнать, кто ты?» Она ответила: «Я твой Характер». Прахлада несказал ни слова. На следующий день он увидел, как другая прекрасная незнакомка выходит из дворца, и, спросив, кто она такая, получил ответ: «Я - Раджъялакшми, твое царство». Прахлада и на этот раз промолчал. Наутро он увидел третью женщину несравненной красы, покидающую царство. Он спросил: «Мать! Позволь мне узнать, кто ты». Она промолвила: «Я - твоя Добрая слава». Он не препятствовал ее уходу.
На другой день он увидел еще одну женщину, столь величественную и ослепительно прекрасную, какой не видел никогда в своей жизни. Она покидала дворец, и он тихо и смиренно спросил ее: «Мать! Могу ли я узнать твое имя?» Она ответила: «Я - Истина». Прахлада упал к ее ногам и взмолился, чтобы она не уходила из царства. Наконец она согласилась вернуться и остаться во дворце. И что же произошло? Другие ангелы-хранители - Характер, Царство и Слава последовали за ней одна за другой и вернулись во дворец. Это означает, что если есть истина, все остальное приложится.
В205) Свами! У нас нет четкого представления о том, что такое дхарма, и, обладая столь скудными знаниями, мы не способны вести себя в соответствии с ней. Ученые-богословы толкуют дхарму на разные лады. В одном контексте они называют дхармой то-то и то-то, а в другом — что-то совсем иное. Это еще больше запутывает нас. Свами! Пожалуйста, объясни нам, что такое дхарма.
Бхагаван: Учение мудрецов и ученых о дхарме необходимо понимать правильно. Не стоит делать поспешных выводов, считая, что их мнения противоречивы. Возьмите, к примеру, афоризм «сатпьянастпи паро дхармах*. Что здесь главное? Изречение буквально означает: «нет дхармы выше истины», но это еще не все. Более глубокий смысл таков: «Основа дхармы - истина». Теперь возьмем другой афоризм: «Ахимса парамо дхармах*. Что оно означает? Предыдущая фраза гласит, что основа дхармы -истина. Теперь ахимса, отказ от насилия, объявляется высшей дхармой. Но ахимса подразумевает не только отказ от физического насилия и жестокости. Настоящая ахимса требует, чтобы боль и вред не причинялись ни мыслью, ни словом, ни делом. Из этого следует, что сатпъя здесь косвенно подразумевается. С сапгъей не совместимы ни устрашение, ни угрозы. Сатпъяграха [Сатпъяграха - «настойчивость истины», «приверженность истине»; так называлось сопротивление ненасилием в борьбе за независимость Индии, проповедуемое Махатмой Ганди] - это не просто красивое сложное слово. Где есть сашъяМу там не может быть угроз и ярости. Сапгъям не причиняет вреда. Тот, кто глубоко привержен истине, не может прибегнуть к жестокости, напротив, своей дхармой он считает ахимсу.
Также сказано: «Ведокхило дхармамулам*. Веда, описывающая жертвенные ритуалы (яги и яджны) и другие обряды, расценивает их исполнение как дхарму. Наш долг - совершать действия, предписанные нам Ведой. И в этом случае вам нужно считать дхармой исполнение долга. Вам следует исполнять свои обязанности, нести возложенную на вас ответственность. Поэтому и сказано; «Картавъям йога учьяте* (йога - это исполнение долга). Вам нужно осознать, что в стихе Гиты «Свадхарме нидханам шрейях парадхармо бхайявахах» [Глава 3, стих 35: *Шрейян свадхармо вигунах парадхармат свануштхитат; свадхарме нидханам шрейях парадхармо бхайявахах* («Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хороши исполненного, но чужого; лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна» - пер. Б. Л. Смирнова)] под свадхармой (своим долгом) подразумевается атмадхарма (то есть дхарма, исходящая от Атпмы, истинного «Я»). С другой стороны, дхармы четырех вари (сословий) и четырех стадий жизни зависят от происхождения. Население Земли состоит из черной, белой, желтой, красной рас, и в каждой стране можно найти их представителей. Дхармы четырех стадий жизни - брахмачаръи, грихасгпхи, ванапрастхи и санньясы (духовного ученичества, семейной жизни, - уединения, подвижничества) - должны рассматриваться как четыре ступени, четыре процесса садханы с целью достижения Брахмана после того, как завершены все дела, предписываемые долгом. Поэтому дхарма - понятие тонкое и непростое. Жизненная сила сатьи заключена в произносимом слове, а жизненная сила дхармы — в практике, или действии.
В206) Свами. Каким образом происходит преобразование человека?
Бхагаван: В действительности преобразование человека - это преобразование ума. У вас имеется неправильная тенденция называть это преобразованием сердца. Сердце здесь -это не физический орган, расположенный в левой стороне груди. Духовное сердце - это нечто совершенно другое, оно всепроникающе. Это само существование, или осознание, и не подвержено изменениям. Но изменение ума действительно важно, так как человеком («тап») называют того, кто наделен умом (манасом). Индивидуум уходит из жизни, но ум не умирает. Поэтому и сказано:
мана эва манушьянам
каранам бандхамокшайох
(Только ум — причина как рабства,
так и освобождения).
Когда ум направлен вовне, что называется правриттимаргой (внешним путем), он пропитывается желаниями, идеями и мирскими заботами. Но когда он поворачивает на нивриттимаргу, путь внутрь, все эти склонности подавляются. Это состояние называется аманаскам, или незаинтересованностью, оно приводит к ощущению покоя и радости. Вот что имеется в виду под преобразованием ума. Только при этом условии возможно преобразование человека.
В207) Свами! Как нам понять смысл тройного пути — кармы, бхакти и джняны?
Бхагаван: Посмотрите на свои ручные часы. На них три стрелки - секундная, минутная и часовая. Секундной нужно пройти шестьдесят кругов, чтобы минутная продвинулась на одно деление. Минутной стрелке, в свою очередь, нужно пройти шестьдесят кругов, чтобы часовая продвинулась на одно деление вперед. Здесь секундная стрелка символизирует карма маргу, путь бескорыстного действия. Минутная представляет бхакти маргу, путь преданности, а часовая - это джняна марга, путь мудрости.
Приведу другой пример. Большинство из вас едет на каникулы домой на поезде. У вас есть три возможности достичь конечного пункта. Вы можете сесть на прямой поезд, экспресс, который довезет вас прямо до нужного места. Другой вариант - транзит: ваш вагон прицелят на промежуточной станции к другому составу, но вам не нужно выходить из него и пересаживаться. И, наконец, третий способ: вы садитесь на пассажирский поезд, проезжаете какое-то расстояние, потом слезаете и пересаживаетесь на другой, который и довезет вас до дома.
Эти три способа путешествия - хорошая аналогия трех духовных путей. Путь преданного служения, карма марга - это пассажирский поезд с пересадкой. Путь преданности, карма марга, - это путешествие в транзитном вагоне, который прицепляется к другому поезду на промежуточной станции. И наконец, путь мудрости, джняна марга, - это экспресс, доставляющий вас прямо к месту назначения.
