В208) Сами! Сказано, что мы не можем избежать последствий наших действий. Это значит, что только мы сами ответственны за все хорошее и плохое, что с нами случается. Это значит, что нам не миновать результатов своих действий. Тогда как может нам помочь преданность Богу? Зачем в таком случае вообще поклоняться Богу?
Бхагаван: Бог создал весь этот мир и дал его человеку на радость и свободное использование. Однако Он дал его с одним условием: «О человек! Делай, что пожелаешь, но будь готов к встрече с плодами своих действий. Ты не сможешь избежать последствий своих поступков. Осознавая это в полной мере, ты можешь наслаждаться и делать в этом мире то, что хочешь».
Так что причина и хорошего и плохого - ваши собственные действия. Зачем же тогда преданность Богу? Как она поможет вам? На своем участке вы можете выращивать что вам нравится или лук, или жасмин, но в любом случае вам нужное ласить налог на землю. Так и вам не избежать расплаты за свои действия.
Но заметьте следующее. Вы платите подоходный налог. Он пропорционален величине вашего дохода. Этого избежать невозможно. Но возможно предоставление льгот. Если вы платите взносы в фонд страхования жизни, в фонд взаимного страхования, то вы получите право на льготы по налогообложению, и сумма вашего подоходного налога будет меньше. Так и с духовными практиками: ежедневная молитва, служение, медитация, поклонение помогают вам уменьшить силу и масштабы последствий прошлых действий (кармапхалу), с которыми вы сталкиваетесь. Духовная практика придает вам смелость и стойкость при встрече со страданиями.
В209) Свами! Бог вездесущ. Нет такого места, объекта, существа, в которых бы не было божественного. Как Ты сказал, все имена - Его. Ты также сказал, что все формы — Его. В таком случае, как нам понять, увидеть и испытать Бога?
Бхагаван:
атмават сарвабхутани
эко васи сарвабхутантаратма
Наши Писания говорят, что Бог один, без второго. Он проявил себя как многое, согласно своей воле. «Экохамбахусъям» (Один да стану многим). Все божественно. Многообразие, множественность, разобщенность - результат имен и форм.
Вы обнаружите, что джняни - тот, кто постигает, джнейя (то, что должно быть постигнуто) и джняна (знание) - это одно и то же. Это называется трипути - триединство. Все возникает из первозданного принципа Атмы, или сознания.
Грубое тело (стхула), тонкое тело (сукшма), причинное тело (карана) каждого существа происходят только из Атмы, и не из чего другого. Вам знаком плод тамаринда. Его внешняя, зеленая оболочка, кожура (физическое, грубое тело, или шарира), заключенная под ней сочная мякоть (тонкое тело, сукшма) и твердая косточка внутри (причинное тело, карана) - все образовано из одного семечка. И новое семя появляется тоже из первоначального семени. Так что все три - это только Атма.
Я часто говорю студентам: на самом деле вы не один, вас трое: первый - тот, кем вы себя считаете сами (физическое тело), второй - тот, кем вас считают другие (индивидуальный ум), и, наконец, третий - тот, кем вы действительно являетесь - Атма, совесть. Вы рождаетесь с вопросом «Ко хам"?» (кто я?). Если ответ «ахам дехосми* (я есть тело), это соответствует первой ступени — то есть тому, кем вы сами себя считаете. Если на тот же вопрос «Кохам?* дается ответ «ахамдживо-сми* (я - это индивидуальная душа, джива), это относится ко второй ступени - тому, кем считают вас другие. Но если на вопрос «Ко хам?* следует ответ «ахам брахмасми* (я есть Бог), он несет в себе истину; это третья ступень - тот, кем вы на самом деле являетесь. Это ваша подлинная природа.
Один и тот же Атма существует во всех трех состояниях сознания: джаграте (бодрствовании), свапне (стадии сновидений) и сушупти (стадии глубокого сна). Атмавайшванара играет все три роли. В стадии бодрствования Атмавайшванара действует в сочетании с телом, умом и интеллектом. Атма, функционирующий в стадии бодрствования, может быть назван вишвой (относящимся к, материальному, проявленному миру). Атмавайшванара, действующий в стадии сновидений, оперирует только умом. Тело, лежащее на кровати, не принимает участия в этом процессе. Все происходящее - продукт вашего ума, ум создает вас, когда вы переживаете все события сновидений. Этот Атма стадии сновидений называется тайджаса (светядщйся). В третьем состоянии, глубоком сне (сушупти), присутствует все тот же Атма, как и в двух предыдущих. В стадии сушупти не существует ни тела, ни ума, ни интеллекта. Атма остается как «испытывающий» и называется праджня (всеобъемлющим осознанием). Так что атмавайшванара, который сам по себе - это чистая, незапятнанная, неомраченная, вечная и бессмертная истина в конечном состоянии (турийя) - проявляет себя на трех уровнях сознания. В стадии бодрствования - как вшива, в стадии сновидений - как тайджаса, в стадии глубокого сна - как праджня. Это не более чем названия, данные одному и тому же Атме в этих трех состояниях, точно так же, как одному актеру предлагают играть три разные роли. Актер по имени Маллайя (иное имя Атмавайшванары в состоянии турийи, то есть непроявленности) играет роль сначала Дхармараджи на сцене вишвы (Вселенной), то есть бодрствования, Арджуны в следующей сцене (тайджасе, стадии сновидений) и Бхишмы в третьей сцене (праджне, состоянии глубокого сна) [Дхармараджа здесь символизирует путь действия, Арджуна -путь преданности, Бхишма - путь мудрости], но Маллайя (Атма) остается одним и тем же.
Так что в этой вселенной все по своей истинной сущности - Атма. Пять элементов, пять органов восприятия, пять органов действия, пять жизненных токов (пран), пять жизненных оболочек и тело составляют обширную область, или сферу бхутакаши (материального мира). Все воздействия, все влияния, все результаты действия этих компонентов бхутакаши содержатся или запечатлены в небольшой сфере, называемой чит-такаша, а иначе в уме, читте. Но Атма, который проявляется и действует через тело, ум, интеллект, чувство эго (сознания личного «я»), известен как чидакаша. Эти три сферы эквивалентны грубой (стхула^- бхутакаща), тонкой (сукшма - читтакаша) и причинной (карана -чидакаша) формам.
Эти три сферы соответствуют также трем последовательным утверждениям Христа. Сначала Он сказал: «Я - посланник Божий». Это дуализм, двайта. Второе заявление Христа было: «Я - сын Божий». Это видоизмененный монизм (вишиш-тадвайта). И, наконец, на кресте Иисус сказал: «Я и Отец мой небесный - одно». Это недвойственность, адвайта.
У персов тоже есть три афоризма. Первый: «Я в свете», что соответствует двайте, дуализму. Затем было сказано: «Свет - во мне» (вишиш-тадвайта, видоизмененный монизм), и, наконец, провозглашается: «Я - свет». Это адвайта, недвойственность. Во всех трех стадиях мы можем найти единство в многообразии. Если вы отождествляете себя с телом (*ахам дехосми*), то есть с тем, чем сами считаете себя, это соответствует заявлению Иисуса «Я - посланник Божий». Это бхутакаша, материальный план, или дуализм, двайта. Если вы "отождествляете себя с индивидуальной душой, дживой, — тем, кем считают вас другие («ахам дживосми»), это несет тот же смысл, что утверждение Христа «Я - сын Божий», или изречение персов «Свет - во мне», а также читтакаше (сфере ума), или видоизмененному монизму. Но всеобъемлющий опыт заключается в постижении того, что вы есть на самом деле («ахам брахмасми»). Это то же, что сказал Христос в конце («Я и Отец мой небесный -одно»), и то же, что персидский афоризм «Я есть свет», или же чидакаша - сфера сознания, лишенная двойственности.
Именно ее нужно постигать и испытывать. То же самое Хануман сказал Раме: «О Рама! Когда я считаю себя телом, я - Твой слуга; когда я считаю себя обособленной душой, Ты - мой Господь, а если я думаю, что я - это Атма, тогда Ты и я -одно». Таков путь исследования, поиска, приводящий к раскрытию истинной природы существа.
В210) Свами! Божье творение совершенно, в нем все — добро. Тогда откуда в нашей жизни появляется плохое? Если в Твоем творении нет ничего плохого, откуда вообще берутся дурные поступки? Или Ты скажешь, что в Твоем творении есть как хорошее, так и плохое? Пожалуйста, проясни это сомнение.
