Никогда не проходите мимо дерева, в душе не поздоровавшись с ним, не посмотрев на него заботливо и с любовью. Это вам ничего не стоит. И помните: если вы можете принести дереву радость, оно принесет радость вам. Вы можете попытаться сделать опыт — для этого вам не понадобится никаких приборов. Опыт очень простой. Выберите какое-нибудь растение, скажем, дерево в саду или парке. Каждый день подходите к нему и по-дружески говорите с ним.
Дереву трудно довериться вам, потому что люди настолько плохо обращались с деревьями, что они стали бояться всех людей. Как только вы входите в сад, деревья говорят: вот идет человек — самое опасное существо на Земле. Он может навредить без причины. Ни одно животное этого не делает. Если корова хочет есть, она будет есть траву, но человек может без всякой причины ломать ветви и рвать листья. Если они ему не нужны, зачем же рвать? Зачем разрушать? Внутренне разрушающий ум, внутренняя разрушительность ума стремится разрушать. Вы проходите мимо дерева, ломаете ветку, бросаете ее. Вы что, спите? Она же вам не нужна. Вы же ее не скушаете. Во всех преданиях первобытных обществ, в сказаниях Мексики, народов Индии, Тайланда говорится: если тебе что-нибудь нужно — подойди к дереву и попроси его. Если вам нужно несколько листьев для отправления обряда, попросите разрешения у дерева и сорвите их как можно осторожнее. Не причиняйте дереву боль, не обижайте. Тогда дерево всегда готово дать не обижаясь. И благодарите его: «Когда мне было нужно, ты дало мне листья. Когда тебе что-нибудь понадобится, не стесняйся, скажи мне».
Подходите к дереву, говорите с ним, трогайте, обнимайте, чувствуйте его. Просто сядьте рядом, дайте дереву почувствовать вас, что вы хороший человек и не хотите причинить ему вреда. Постепенно возникает дружба и вы начинаете чувствовать, что когда вы подходите к дереву, сразу же меняется его качество. Вы сразу почувствуете это. На его коре вы почувствуете огромную энергию. Когда вы его касаетесь, оно радуется как любимый ребенок, как возлюбленный, и когда вы сядете рядом, вы почувствуете много разных вещей. И вскоре вы сможете подходить к нему когда вы опечалены и ваша печаль станет исчезать. И тогда вы поймете, что вы взаимозависимы — вы радуете дерево, а дерево радует вас. А в жизни все взаимозависимо. Эту взаимозависимость я называю Богом, Лао-цзы называет Дао.
Бог не личность. Вся эта взаимозависимость и есть Бог, Дао, дхарма. Веды называют это рит, то есть закон. Как бы вы это не называли, но все это есть взаимозависимость. И если рядом со мной вы сможете познать ее — вы познаете все.
Сначала пропадет ваша независимость. Это произойдет очень легко, так как вы настолько ею обременены, что всегда готовы от нее избавиться. Затем вы становитесь зависимы. С этим будет труднее, потому что когда бремя возложено на другого, вы чувствуете себя легко и невесомо. Затем появляется страх: если тот другой уйдет, исчезнет, что же будет? Появляется страх и паника.
Не цепляйтесь за это. Это период, также как и в первом случае, противоположный первому. Попытайтесь почувствовать себя более взаимозависимым. Я здесь с вами говорю. Если бы вас здесь не было, а был бы кто-то другой, пусть из всех вас только один человек был бы другой, я бы уже говорил не то же самое. Было бы невозможным говорить то же самое, потому что у меня нет намерения говорить. Я просто отвечаю вам. Вы здесь, вы создаете ситуацию — и я говорю. Если бы тот, кого сейчас нет, присутствовал бы, я бы говорил не то же самое, так как его присутствие создало бы другую ситуацию. Я не говорю в пустоту — я говорю вам. И я не говорю от ума, потому что когда вы говорите от ума, вам все равно, кто вас слушает: у вас на уме что-то есть и вы это говорите.
У меня был учитель, настоящий философ. И он, как и всё философы, был таким ненормальным, что долго никто не хотел у него заниматься. Из-за его чудаковатости ему невозможно было сдать зачет, потому что он ставил или пять или единицу. У него среднего не было — или да, или нет. Истинный последователь Аристотеля, он говорил: «Вы или правы, или неправы — среднего нет». Студенты его боялись, но мне он нравился. За ним стоило понаблюдать, а это можно было сделать только ходя на его лекции. Я был единственным слушателем.
В первый день он сказал: «Помните, я начинаю читать лекцию когда прозвенит звонок, но я не могу остановиться. Пока я не закончу говорить то, что начал, я не останавливаюсь. Поэтому лекции будут начинаться со звонком, но по звонку они не будут заканчиваться. Иногда я говорю двадцать минут и заканчиваю, иногда три часа. Поэтому если вы захотите выйти в туалет, вам наскучит или вы устанете, вы можете выйти, но пожалуйста, не перебивайте меня. Вы можете выйти и зайти, но пожалуйста, делайте это так, чтобы меня не беспокоить. Я буду продолжать читать лекцию». А я был единственным слушателем!
Мне стало интересно увидеть, действительно ли он станет продолжать читать. И точно! Когда я вышел, он продолжал. Когда я вернулся он все еще говорил. Так было два года. Иногда я уходил на целые часы, потому что у меня есть привычка поспать. После одиннадцати тридцати мне трудно не поспать, поэтому в 11.30 я шел в общежитие поспать часок, и когда я возвращался, он все еще говорил. Он был настоящим философом, совершенно безумным.
Но с вами я так не разговариваю. Я вовсе не философ. Я говорю вам: в этом взаимозависимость. Что бы я не говорил вам, вы также за это ответственны, как и я, потому что вы побуждаете к этому. Вы и я — это просто два полюса. Иногда между этими полюсами возникает мы, это как раз то, что сейчас происходит. Когда я вам говорю, это не значит, что я вам говорю и что вы слушаете меня. Это значит, что мы говорим нам. Мы говорим себе — это взаимозависимость. Вы говорите мной, я слушаю вами — это взаимозависимость.
Вы отбросили независимость, теперь отбросьте и зависимость — станьте взаимозависимы. Это то, чему вы учитесь здесь. Пусть ваша взаимозависимость распространится на все существование — чувствуйте себя взаимозависимым везде. И так оно и есть! Это реальность. Зависимость ложна, независимость — тоже, только взаимозависимость истинна, только Бог истинен. Бог — это взаимозависимость.
Пятый вопрос:
«По-вашему, женщины находятся ближе к целому чем мужчины. Почему же так мало женщин достигают просветления?»
Не так уж и мало. Точнее, ровно столько же, сколько и мужчин. Единственная разница в том, что женщины не поднимают из-за этого столько шума, сколько мужчины. Они не рекламируют это как мужчины — они наслаждаются этим. Вот что значит женская сущность.
Мужчина любит говорить о своем просветлении больше, чем его есть на самом деле. Ему интересно знать, сколько других людей узнало о его просветлении. Женщины об этом не беспокоятся. Если это произошло, они наслаждаются этим, они лелеют это глубоко в душе. Это становится беременностью. Они живут с этим, а не говорят об этом. Вот почему вам так мало известно просветленных женщин. Известно только несколько имен, и то только тех, которые имели в себе какое-нибудь мужское качество. Иначе вы бы их не знали. В Кашмире жила женщина по имени Лалла. В Кашмире есть поговорка: «Мы знаем только два имени — Аллах и Лалла». Лалла была редкой женщиной, Буддой, но вероятно, она была не очень женственной, обладая, по всей видимости, больше мужским умом, чем женским. Она единственная женщина в мире, которая всю свою жизнь прожила голой. Много мужчин жили голыми: Махавира, Диоген, все тиртханкары джайнов и тысячи других, но только одна женщина. Это выглядит очень неженственно, потому что сущность женского ума прятать, а не показывать, прятать во внутреннюю полость. Лалла известна как просветленная женщина, других просветленных женщин известно очень мало.
Во времена Упанишад знали одну женщину, по имени Майтреи, но она, по-видимому, была очень мужского склада.
Говорят, что царь Джанак собрал всех мудрецов своего царства чтобы решить крайне важный вопрос: что такое действительность? Собрались все ученые страны и предстоял большой спор. Победителю предназначался большой приз — тысяча лучших коров царства с рогами покрытыми золотом и бриллиантами вокруг шей. Все они стояли перед дворцом. Кто побеждал спор — забирал их всех.
Пришел и Ягнавалкия — одни из величайших мудрецов того времени. Позже он стал известен как просветленный, а в то время, вероятно, им еще не был. Он был великим учителем и пришел со своими учениками. Будучи очень самонадеянным, он сказал им: «Берите коров. На вопрос я отвечу позже, но сначала заберите коров, потому что им очень тяжело находиться на такой жаре». Он, видно, был очень самонадеянным и уверенным в себе.
Только невежество может быть таким уверенным. Мудрость всегда колеблется, потому что она такая необъятная. Как ответить на вопрос о первичной природе действительности? Кто может на него ответить?
