Мудрый вам кажется важным — это ваше толкование. Он не важный — он просто не мелкий. Взгляните на мелкую реку — она слишком бурлит и шумит. Глубокая же река течет незаметно, бесшумно — не потому что она не течет и не шумит, а потому что шум ее настолько глубок, что не достигает вас. Мудрец смеется в глубине своего существа. Этот смех не достигает его лица. Чтобы понять его смех нужно стать похожим на него.
«Старающиеся стать незаметными, как тающий лед...»
Вы думаете что мудрец скромен и старается стать незаметным, как тающий лед; вы думаете что мудрость — это скромность. Нет. Мудрец просто лишен эго и это все. Я не говорю, что мудрец скромен, потому что скромность — это тоже разновидность эгоизма. Быть скромным — значит обладать очень отточенным эго. Скромность — значит очень культурный эгоизм. Если нет эго, как можно быть скромным? Если вы не можете быть высокомерным, значит вы не можете быть и скромным. Они всегда находятся вместе — высокомерие и скромность — это две стороны одного явления. Присмотритесь к людям. Они притворяются скромными и вы даже верите этому, но можно заметить, как в их глазах сверкает их тонкое эго.
К Сократу пришел человек настолько скромный, что когда к нему попадала новая одежда, он сначала портил ее и пачкал, и только после этого надевал. Завидев его в дырявом одеянии, Сократ сказал: «Ты думаешь, что ты скромен? Через твои дыры просматривается твое эго».
Эго может притворяться скромным. Люди, старающиеся держаться в тени, в действительности не скромны, они просто хитры и изобретательны. Человеку, не способному достичь глубины мудреца только кажется, что мудрец старается держаться в тени. Мудрец просто живет без эго, а значит без самонадеянности и скромности.
«Неподдельны, как кусок необработанного дерева...»
Мудрый вам кажется куском грубого, необработанного дерева, потому что его тонкость находится очень глубоко. Грубость находится только на поверхности, и вы можете коснуться только этой поверхности. О Гурджиеве говорят, что он был настолько груб, что люди от него убегали. Он был невыносим, но те, кто выдерживал его несколько недель, обнаруживал в нем глубокое сочувствие.
В природе можно наблюдать такую вещь: если вы видите что-нибудь очень мягкое, оно всегда будет покрыто чем-то твердым. Семена покрыты твердой оболочкой, а само семя мягкое, потому что из него должна развиться жизнь. Это естественно.
У человека вы столкнетесь с противоположным явлением: снаружи мягкий а внутри очень твердый. Это извращение. Обычно в природе твердое находится снаружи, потому что иначе нельзя быть мягким внутри. Внутренняя мягкость должна быть покрыта твердостью. Она защищает. Но у человека мы находим противоположное. Вот это и есть лицемерие — снаружи мягкий как масло, а внутри, чем больше вы узнаете человека, тем он тверже. Извращение. Этого не должно быть. Вот это и есть джентльмен, так называемый цивилизованным и культурным человек, моральный и религиозный — мягкий снаружи и твердый внутри. Так не должно быть — это возможно только потому, что только человек может притворяться, больше никто.
Мудрый человек снова становится частью природы — все извращения исчезают. Он становится грубым снаружи и мягким внутри. С ним вы должны быть очень терпеливы. Вам не раз захочется убежать от него, когда вы будете чувствовать, что он настолько груб, что может вас убить. Или из-за того что когда вы придете к нему получить утешение, а он вас будет шокировать. Вы придете чтобы получить немного любви, а он не будет обращать на вас внимания и даже не будет смотреть в вашу сторону. Вы придете за сочувствием, а он будет таким грубым. И вам захочется убежать. Но мудрец всегда такой потому что он естественный, так установила природа: внутри мягкое, снаружи твердое.
Посмотрите на кору дерева—снаружи она твердая. Углубляйтесь, и вы обнаружите все более мягкие слои. В самом центре находится жизнь, совершенно мягкая. Ее нужно охранять.
«...как кусок необработанного дерева,
Открытые, как долина,
Легко уживались с другими, как муть в грязной воде»
Мудрый будет вам казаться человеком с открытым умом, непредвзятым, но фактически у него вообще ума нет. Вы можете быть человеком с открытым или закрытым умом, но мудрец — это не-ум. Но этот не-ум в лучшем случае кажется вам открытым умом. Он настолько глубок, что вам его не понять. В лучшем случае вы можете понять, что этот человек открыт, что его ум не закрыт, но вам не понять то, что ему нечего закрывать. Он не открытый ум, он просто не-ум. Не думайте, что двери его дома открыты. Фактически, никакого дома нет. У него нет никакого дома и дверей, он находится прямо под открытым небом. Он не открыт, скорее он есть сама открытость.
Но для нас, находящихся снаружи, если мы попытаемся понять мудреца, это будет выглядеть именно так. Поэтому все, что написано о Будде, Лао-цзы, Иисусе и Махавире неверно. Потому что люди, которые пишут, пишут через свое понимание, а такие люди как Иисус или Лао-цзы настолько глубоки, что очень вероятно что их неправильно истолкуют. Любите их, а не пытайтесь их понять. Тогда однажды вы сможете понять. Будьте близко, рядом, будьте дружественны, но не пытайтесь понять. И тогда появится возможность, что однажды вам откроется тайна.
Но если вы будете пытаться понять, у вас ничего не получится. И те, кто пытается понять и пишет книги и диссертации, становятся профессорами в этой области. И те, кто с самого начала не понял, создают в мире религии.
«Открытые, как долина...»
Неверно, потому что долина окружена холмами. Она выглядит открытой, но она закрыта. Они ничем не закрыты, они открыты как само небо. Долина исчезнет если исчезнут окружающие ее горы, так как горы — это часть долины. Открытость открытого ума исчезнет, если исчезнет сам ум, потому что открытость есть часть ума. Мудрец открыт как небо. Он есть сама открытость.
«Легко уживались с другими, как муть в грязной воде»
И это вам только кажется, что мудрец уживается легко, как муть в воде. Иисус остался в одном доме с проституткой, потому что она его пригласила, остался в одном доме с преступниками, потому что они его пригласили. Конечно, он стал похож на мутную воду, а не на чистую, как брамин или пуританин, который говорит: «Не прикасайся ко мне, потому что я чистый».
Говорят, что Шанкара, величайший индийский философ, просветлел от прикосновения неприкасаемого. Этот неприкасаемый стал его учителем. До этого момента он был большим ученым и писал трактаты по Упанишадам, Брахма Сутрам, Бхагавад Гите и выдвигал философию, которая сводилась к следующему: действительность не двойственна, а едина — веданта адвайт ведант.
Однажды, когда после купания он вышел из Ганга, к нему подошел шудра, неприкасаемый, и коснулся его. Шанкара рассердился и сказал: «Что ты сделал? Ты испортил все мое купание и мне придется снова купаться». Шудра ответил: «Обожди, сначала ответь мне на вопрос. Если все бытие едино, то как могут существовать ты и я? И как ты можешь загрязниться от моего прикосновения?»
И Шанкара как будто проснулся после глубокого сна, сна ученого. А неприкасаемый продолжал спрашивать: «Как ты думаешь? Прикоснулся ли я к тебе своим телом или душой, или мое тело коснулось твоего тела, или мое тело коснулось твоей души? Думаешь ли ты, что тела различны — твое, тело брамина, и мое, тело шудры? Что элементы, из которых состоят наши тела, различны?»
Этот разговор перевернул всю жизнь Шанкары, все его мировоззрение, и после этого он никогда больше не купался. Он ответил шудре: «Ты меня пробудил ото сна и с этих пор ты мой учитель. Я утверждал что все едино, но только сейчас узнал это».
Действительно мудрый для вас будет похож на мутную воду, потому что для него нет ничего чистого и ничего нечистого. Мудрец никогда не будет считать, что он чистый, а вы нечистый.
Говорят, что у последователя Лао-цзы — Ли-цзы в ашраме было много учеников. Один из них все время воровал, но Мастер ему постоянно прощал. Но однажды ученики собрались и пришли к Мастеру с таким требованием: «Это уже слишком! Всему есть предел. Он неисправим. Вышвырнете его вон!» Ли-цзы ответил: «Вы все люди хорошие и моральные. Куда бы вы не пошли, вас будут любить и уважать. Но куда ему идти? У него никого нет, кроме Ли-цзы, потому что никто его не примет. Все, кто считает что не сможет с ним ужиться, могут уйти. Но я должен быть с ним, потому что ему некуда идти. Коли его отвергнет Ли-цзы, его никто не примет».
Вот так поступает мудрец. Будет казаться, что он смешивается с другими как мутная вода. Но он это делает, потому что для него исчезло это разделение — чистое и грязное, хорошее и плохое. Он легко уживается с другими, потому что для него существует лишь один океан бытия. Иисус, который остался в доме проститутки или в доме монахини — это тот же самый Иисус, который отправился ко сну. Для него это одно и тоже, потому что и проститутка и монахиня есть формы одного. И для него уже никого нет чистого или нечистого, для него исчезла вся двойственность. Мудрец живет в едином, для него не существует барьеров, поэтому он легко со всеми уживается.
