Т.е. моменты, когда нужно чем-то интересоваться в жизни, нужно также очень правильно выбирать. По этой причине в йоге существует очень жесткая иерархия и последовательность в посвящении учеников в тайны йоги. Нужно выбирать время и место, чтобы все были готовы. Иначе можно столкнуть ситуацию не в ту сторону, и она разрушит бхаву. Или если мы говорим про йогу Влюбленности, разрушит влюбленность.
Поэтому, прежде, чем интересоваться чем-то, спросите себя: а вам действительно нужно это знать? Потому что вы в этом смысле где-то делаете эксперимент. Понятно, что если это касается вещей из вашей обыденной жизни, к примеру, вы пришли на работу и спрашиваете, повышают или понижают вам зарплату. То здесь и так все давно решено: спрашивай, не спрашивай, не поднимут по-любому. Но если же в этот момент как раз сидит (я образно говорю «в этот момент», потому что в физике там есть еще теория относительности, которая говорит, что момент и место тоже очень сильно взаимосвязаны друг с другом).
Так вот, если вы вдруг сталкиваетесь с ситуацией, когда балансирует будущее вашей жизни, и вы даже мыслью можете свалить ситуацию не в ту сторону, в которую нужно. К примеру, ситуация. Вы пришли «на ковер» по стойке смирно, начальники сидит в кресле и думает, поднять вам зарплату или понизить, и смотрит отчеты: продажи в этом месяце были такие, упали. Но вы отчет сделали. И у него балансирует на грани: поднять или понизить. И, конечно же, каждым своим неверным движением вы можете спровоцировать ситуацию так, чтобы начальник понизил вам зарплату. Если вы придете и нагло ему скажете «Повышай!», он подумает, что вы наглец и не будет повышать. Мы ситуацию можем свалить. Нужно определять ключевые точки в жизни. В этот момент нужно затаить дыхание и не дышать даже. Потом, когда оно развернулось, как вам нужно, дышите, хвалитесь, показывайте хороший результат.
Принцип тайны
Из всего этого возникает принцип тайны в йоге. Принцип тайны возникает из принципа бхавы, точнее, из того, чтобы мы не потеряли бхаву. Согласно этому принципу, когда что-то решается, чем меньше людей будет знать о том, что решается, тем большая вероятность, что они не свалят это решение в ненужную для вас сторону. По этой причине, если мы рассматриваем йогу сексуального Союза и Тантра йогу, где практикуются в том числе и сексуальные практики, когда партнер или партнерша уединяются для сексуальных практик, то это не потому, что там какая-то архисекретность, это мало волнует йогов и йогинь. А потому, что любое сознание (даже мысленное) на практику, может заставить практику пойти не по тому сценарию, по которому вы хотите.
Поэтому, нужно максимально ограничится от таких воздействий извне. Но как только вы сделали практику и получили хороший результат, принцип тайны в йоге всегда компенсируется принципом открытости. Точно также и бхава всегда должна компенсироваться принципом открытости. Чтобы сохранить бхаву, какие-то вещи нужно держать в тайне, пока решается. Но как только решилось, обязательно обнародовать. Можно анонимно. Это такие жесткие требования, во всяком случае, у нас.
Если, занимаясь йогой, вам открылись какие-то высоты в йоге, то пока вы это делаете, помалкивайте, не нужно трепаться на каждом углу, что у вас открылось. А по прошествии времени, когда у вас открылось и вы получили результат, то вы обязаны обнародовать то, какой результат у вас получился: положительный или отрицательный. В этом отношении, как ни странно, йога работает, как и наука, что отрицательный результат – это тоже результат, во всяком случае, не пойдут вашим путем, а пойдут другим путем, если мы говорим о переоткрытии тех или иных практик.
И принцип тайны, и принцип открытости родились из того, чтобы сохранить бхаву. Если бхава не сохраняется, это печально. В Открытом Йога Университете мы готовим преподавателей йоги. И, конечно же, люди приходят на подъеме, на бхаве. Конечно же, они почувствовали, что что-то можно сделать, себя изменить, вокруг себя что-то изменить. Но часто эта бхава – вызванное что-то извне.
Человек прослушал лекции, посетил семинары, а потом начинается такая работа изнурительная, спокойная каждый день. И самое печальное наблюдать, как человек теряет бхаву. Человек пришел со светящимися глазами, и ты видишь, как человек по каким-то жизненным причинам начинает ее терять, глаза перестают светится, человек становится пассивным. Ты видишь трагедию на своих глазах. Что этот подарок, как влюбленность, была дана, но потом потерялась.
Знаете, поговорку из авиации: «В авиацию приходят романтики, а остаются фанатики». В йоге точно также. Вопрос сводится к тому, что был ли у человека внутренний опыт работы с бхавой. Потому что когда бхава есть, весь мир прекрасен. Но если вы потеряли бхаву, то школа йоги – уже не радует. Раньше вы этим интересовались, вас это вдохновляло, а теперь смотрите: знания, как знания, философия, как философия. Пойду я в другое место, там борьба нанайских мальчиков, буду изучать, тоже якобы духовное учение.
И эти потухшие глаза, понимаете, как духовный аборт: должно было бы родится что-то новое, но по какой-то причине не родилось. И самое печальное, когда люди сами себя приводят к потере бхавы. Т.е. когда люди, заведомо зная, что не нужно общаться со скептиками (знаете, есть такие скептики до мозга костей, и их не переделать, ну нравится им так жить, и их не переделать, т.к. свободные Вселенные, как живут, так Вселенная к ним и поворачивается). Но если не нравится вам их Вселенная, чего же вы к ним поворачиваетесь? Вы глазом не успеете моргнуть, как потеряете бхаву, настроившись на их уровень.
Островок незатронутости
Теперь другая очень важная тема. Она чисто практическая в йоге Влюбленности. Итак, если у вас есть бхава, и вы научились ее не терять, то у вас гарантированно возник островок внутренней незатронутости и ваше внутреннее пространство, с позиции которого вы сможете преодолеть то, что называется страх. Друзья, влюбленность и страх несовместимы. Если есть страх – нет влюбленности. Если есть влюбленность – нет страха.
Когда вы женитесь или выйдете замуж, то вы беспрепятственно пройдете вторую стадию йоги Влюбленности, когда идет притирка между мужем и женой. Следует помнить, что совершенных мужчин и женщин нет. Хотя бы по той простой причине, что вы сами еще не совершенны. И поэтому предъявлять завышенные требования к людям, которых мы любим – это играть в одни ворота: заставлять кого-то поменяться, не изменяясь самому, и при этом забывая, что другой – это отражение вас самих. «Нечего на зеркало пенять …», - помните дальше продолжение поговорки.
Точно также и здесь. Если по каким-то критериям вас не устраивает ваш муж/жена, то вы помните идеологию Триады: сделай все, чтобы раскрыть своего мужа/жену, останешься ли ты с ним, или придет другой (как сказано в трактатах). Ты все равно не будешь в проигрыше. И ни в коем случае не делать чехарду партнеров: этот не понравился, будет другой и т.д. Это дурацкая позиция в жизни и в йоге.
Но как только у вас есть муж/жена, хорошо, если осталось чувство любви, если не любви, то чувство уважения, на худой конец – сексуальное влечение или чувство привязанности. Друзья, это не такие уж плохие вещи по сравнению с ненавистью или желанием задушить партнера. Так вот, с этим можно работать. Но работать вы сможете, только лишь если у вас останется островок бхавы. Когда вам будет совсем плохо, вы туда – шмыг, вернете состояние бхавы, и вновь в бой.
Иначе аскетизм по преодолению второй стадии влюбленности со своим мужем/женой вы не преодолеете, вас не хватит, вам это рано или поздно надоест.
Партнеры для сохранения влюбленности
Теперь следующее положение. Зачем же тогда нужны партнеры и партнерши? Как ни странно, наличие партнеров/партнерш (согласно рекомендациям йоги Влюбленности) нужно только для одного – сохранения влюбленности. В йоге Союза – для отработки майи на уровне физического тела. В Тантра йоге – для отработки майи на уровне тонкого уровня. А в йоге Влюбленности – для отработки майи на уровне причинного тела. Вас просто не хватит. Вы будете биться, биться, и будет ощущение, что ничего не меняется. У вас будет соблазн сменить мужа или жену, это тоже ничего не решает.
По сути дела, если вы сохраните бхаву, вы сможете жить и с Крокодилом Геной. Крокодил Гена вообще хороший персонаж. Т.е. вы сможете жить с любым мужчиной или женщиной, если у вас есть место, ваше личное пространство.
Вы должны понимать, что вы должны уважать бхаву другого человека и оставлять ему личное пространство, где он смог бы зализать раны. Обычная ситуация, когда влюбленность исчезает и юноша/девушка ощущают, что как песок сквозь пальцы утекает это состояние – это попытка полностью контролировать это состояние.
К примеру, девушка знала все о мужчине, не отпускала его ни на час, контролировала, где был, зачем, почему, что сказал. Или у мужчины попытка просветить как внутренним рентгеном. Вспоминаем кота Шредингера, этим вы добьете то, что и так балансирует. А во-вторых, если же влюбленность ушла и вы находитесь во второй стадии йоги Влюбленности, вы можете как трактором проутюжить внутреннее пространство бхавы. И если вы один раз проутюжите, второй, третий, т.е. будете навязывать ему такие правила игры, чтобы у него рухнула бхава. А если у него бхава рухнет, то он вас терпеть не сможет. Потому что на уровне причинного тела он себя спросит: а зачем мне все это нужно? И тогда развод, разрыв гарантирован. Поэтому, политика уважения личного пространства как раз и сводится к работе с бхавой.
