Вопрос был полон смысла, а ответ просто бессмысленный. Этот ответ верен в каком-нибудь другом контексте, но его нужно было давать в другом месте. Бодхидхарма должен был сказать, что в течение всех этих бесконечно долгих кальп, в учениях и аскетизме Будда жил во снах.
Но, возможно, он не мог сказать такие слова буддистам в Китае, поскольку его послали туда из Индии, чтобы укреплять буддизм, и, если бы он начал проповедовать в таком русле, тогда как он мог бы укреплять буддизм? Бодхидхарма начал приходить к компромиссам. А когда человек начинает приходить к компромиссам, он теряет связь с истиной.
Истина - это опыт, не идущий на компромиссы.
Согласно сутрам, три свода заповедей звучат так: «Я клянусь положить конец всем злым делам. Я клянусь культивировать все добродетели. И я клянусь освобождать всех существ». Но теперь вы говорите, что все это нужно только для управления тремя отравленными состояниями ума. Разве такие слова не противоречат смыслу священных книг?
Противоречат, но Будда не может сказать об этом. На самом деле, говорят, Гаутама Будда поклялся положить конец всему злу, культивировать все добродетели и освобождать всех существ, но он поклялся во всем этом до просветления. По этой причине в его клятвах нет никакой ценности.
Став просветленным, Будда узнал, что все эти три клятвы он дал в состоянии сновидения. А пробудившись, вы не должны выполнять решения, принятые во сне. Может быть, во сне вы летали по небу, как какая-то птица, но, проснувшись, вы узнаете, что это был сон, и вы не заявляете о том, что действительно летали как птица.
Будда, без сомнения, дал эти три клятвы, но он сделал это до своего просветления. Дело в том, что никто не спросил Будду: «Что стало с твоими клятвами?» Но этот вопрос задали Бодхидхарме. Он должен был прояснить, что клятвы были даны во сне, а сны не имеют никакого значения. Имеет значение лишь пробужденное сознание, и Будда, пробудившись, уже ни в чем не клялся.
Вместо этого Бодхидхарма говорит:
Сутры Будды правильные.
Но вы понимаете, что, несмотря на то, что Бодхидхарма заявил о правоте сутр Будды, он потерял авторитет и силу, которые исходят из открытости, которые исходят из вашего переживания истины. Он дал слабину.
Но давным-давно, когда этот великий бодхисаттва готовил почву семени просветления, он дал эти три клятвы для того, чтобы противостоять трем ядам.
Он продолжает навевать туман, призвав себе в помощь эти три яда.
Практикуя нравственные запреты для противостояния яду жадности, он поклялся положить конец всем злым делам. Практикуя медитацию для противостояния яду гнева, он поклялся культивировать все добродетели. Практикуя мудрость для противостояния яду заблуждений, он поклялся освобождать всех существ. Будда четко придерживался этих трех чистых практик нравственности, медитации и мудрости, поэтому он смог преодолеть три яда и достичь просветления. Преодолев три яда, Будда вымел все греховное и таким образом положил конец злу. Выполняя три свода заповедей, он совершал исключительно добрые поступки и таким образом культивировал добродетель. Будда положил конец злу и культивировал добродетель, и через это он завершил все практики, действовал на благо себя, как и на благо других людей, и спасал повсюду смертных. Так Будда спасал существ.
Бодхидхарма не проявляет свою подлинность. Он просто пытается как-то составить ответ. И этот ответ - не спонтанный отклик его сути. Ответ умен и интеллектуален. Этот ответ мог удовлетворить учеников Бодхидхармы, но он не может сделать то же самое в отношении меня.
Я не чей-то ученик. Я не принадлежу никакой системе верований. Я люблю всех людей мира, и я никогда не сравниваю их. Все люди уникальны. Заратустра, Махавира, Будда, Иисус, Моисей - все эти люди представляют собой исключительно себя. Они настолько уникальны, что вы не можете сделать одного из них критерием, на которого нужно равняться всем остальным людям.
Сам Бодхидхарма принадлежит этой же категории, но он теряет свою высоту из-за собственных компромиссов. Он не смог поддержать свою уникальность. Он остается учеником Гаутамы Будды. Как же может ученик сказать, что слова его мастера неверны?
У вас есть уникальная возможность слушать человека, у которого нет мастера, кто очень уважает истину, независимо оттого, исходит она от Заратустры, Лао-Цзы, Будды, Моисея, Иисуса или Магомета. Если истина затрагивает колокольчики моего сердца, я, без всякого сомнения, поддерживаю ее. Если же колокольчики молчат, я тотчас же узнаю о том, что здесь что-то не так.
Бодхидхарма пытается успокаивать, утешать людей. Он уже не интересуется истиной. Он больше интересуется распространением послания Будды, и именно здесь он теряет свою уникальность. Если бы не это, он был бы таким же уникальным человеком, как и сам Гаутама Будда.
Понятия не имею, что стряслось с ним, почему он не мог сказать прямо: «Эти слова неверны. Они неверны потому, что не вызывают в моем существе вибрации». Но именно такие вещи происходят, когда вы придерживаетесь линии некой партии: политической, религиозной или общественной. В этом случае вам приходится быть в согласии со всем, и у вас нет выбора.
Буддисты были счастливы оттого, что у них есть Бодхидхарма, поскольку тот основал в Китае учение Будды, он хорошо укрепил это учение и распространил послание не только в Китай, но и из Китая в Тайвань, Корею и Японию.
Бодхидхарма проделал огромную работу, но он упал со своей высоты. Он мог бы остаться на этой высоте, если бы точно сказал об истине и очень просто объяснил бы все людям таким образом: «Эти утверждения Будда сделал до своего просветления, а все сказанное им до просветления не имеет значения. С моей точки зрения, утверждения Будды после его просветления - это чистое золото».
Я думаю, Бодхидхарма не задел бы чувства людей. Возможно, он создал бы прецедент для других просветленных людей. Вам не нужно соглашаться со всем. Без сомнения, вам необходимо принимать истину из всех возможных направлений, но вы не должны соглашаться с какой-либо неправдой, с вымыслом, порожденным священниками, которые ничего не знают об истине.
Бодхидхарма выполнил работу, ради которой его послали в Китай, но он потерял нечто прекрасное в своем существе. Для меня красота этого мастера важнее превращения всех китайцев в буддистов. Один единственный человек в кристально чистой истине важнее миллионов крепко спящих людей.
- Правильно, Маниша?
- Правильно, Ошо.
Милый Ошо,
Вы должны понять, что культивируемая вами практика не существует отдельно от вашего ума. Если ваш ум чист, тогда чисты и все пространства будды. Сутры говорят: «Если их умы нечисты, тогда нечисты и их существа. Если их умы чисты, тогда чисты и их существа». Они также говорят: «Для достижения пространства будды очищайте свой ум. По мере того, как ваш ум становится все чище, также чище становятся пространства будды». Таким образом, вы естественно исполняете три свода заповедей, преодолевая три отравленных состояния ума.
Но сутры говорят, что шесть праведных установок - это милосердие, нравственность, терпение, преданность, медитация и мудрость. А вы говорите, что праведные установки относятся к очищению чувств. Что вы имеете в виду, говоря это? И почему эти праведные установки называются лодками?
В культивировании праведных установок очищение шести чувств означает преодоление шести воров. Милосердие в том, что вы изгоняете вора зрения, отказываясь от видимого мира. Нравственность в том, что вы удерживаете вора слуха, не слушая звуки. Терпение в том, что вы смиряете вора обоняния, уравновешивая всех запахи на нейтральном уровне. Преданность в том, что вы пленяете вора вкусовых ощущений, подчиняя себе желания чувствовать вкус, восхвалять и объяснять. Медитация в том, что вы покоряете вора тела, и при этом вы равнодушны к ощущениям прикосновения. Мудрость в том, что вы приручаете вора ума, отстраняясь от заблуждений, но практикуя бдительность. Эти шесть праведных установок переносят вас. Они, словно лодки, переносят вас на другой берег. Поэтому их называют лодками.
Но когда Шакьямуни был бодхисаттвой, он израсходовал три чаши молока и шесть черпаков каши прежде, чем достиг просветления. Если ему приходилось пить молоко до того, как он мог ощутить вкус поля будды, тогда как может простое созерцание ума привести к освобождению?
Ты верно говоришь. Именно так он достиг просветления. Ему приходилось пить молоко прежде, чем он смог стать буддой. Но это другое молоко. Шакьямуни пил не обычное нечистое молоко, а чистое молоко дхармы. Три чаши были тремя сводами заповедей. Л шесть черпаков были шестью праведными установками. Шакьямуни достиг просветления благодаря тому, что он пил чистое молоко дхармы, в котором он ощутил вкус плода поля будды. Сказать, что Татхагата пил мирское нечистое коровье молоко, свернувшееся и дурно пахнущее, значит грубо лгать. То, что истинно и неразрушимо, что представляет собой бесстрастную самость дхармы, вечно остается свободным от болезней мира. Зачем самости дхармы нечистое молоко для удовлетворения голода или жажды?
