В английском языке есть два красивых слова. Первое — это «очевидное»: очевидное означает то, что как раз перед вами. Оно происходит от латинского корня и означает «прямо перед вами». Второе слово — «проблема». Оно происходит от греческого корня и означает то же самое «то, что прямо перед вами». Коренное значение слов «очевидное» и «проблема» одинаково. Очевидное — это проблема, то что перед вами — это проблема, потому что вы не можете видеть се, ваши глаза блуждают вдалеке. Очевидное стало проблемой. А просветление — это осознать очевидное, и когда вы осознаете очевидное, проблема исчезнет.
Жить жизнью без проблем — значит жить просветленной жизнью. Это совершенно иной способ бытия: он не имеет ничего общего с достижением, с обучением, с усилием, тренировкой. Единственное что требуется, это быть настолько бдительным, чтобы вы смогли взглянуть, увидеть, понаблюдать то, что находится перед вами. Решение находится ближе, гораздо ближе к вам, чем вы считаете. Не ищите его далеко: оно существует внутри вас. Как только вы обоснуетесь внутри, сосредоточитесь, пустите корни, я даю вам полную свободу — идите, и любите. Идите и будьте в этом мире: сейчас вы сможете наслаждаться им, вы сможете пробовать его, сможете проникнуть в его глубочайшие возможности. И когда бы вы не вошли в область глубины, вы всегда найдете там божественное. В любви идите глубоко и вы найдете Бога; в пище — кушайте хорошо, внимательно, осознанно, и вы найдете Бога.
Упанишады говорят: «аннам брахмасми» — пища это Бог. И Упанишады говорят что секс всего лишь брат, близнец окончательного первичного блаженства. Близнец окончательного блаженства — секс!
Вы слишком его осуждали. Может быть это самая нижняя ступенька лестницы, но она принадлежит лестнице. Самая высокая ступенька принадлежит ей так же как и самая нижняя: фактически, все божественно и принадлежит Богу.
Это и есть просветление: способность видеть во всем священный трепет. Религия не против чего-то, религия — это видение потока священного везде. И оно там есть, ждет вас.
Вы пришли в нужное место. Ваш ум может захотеть удрать отсюда, потому что вашему уму предстоит смерть. Это нужное место для вас, но не для вашего ума. Это совершенно верное место для вашего существа, но для ваших стремлений, вашего эго, вашей гордости, вашей тупости это самое неподходящее место, которое можно найти сейчас на земле.
Поэтому решайте. Если вы хотите быть глупым — бегите. Тогда ваш ум будет продолжать дурачить вас, что вы любите и наслаждаетесь, а вы знаете, что вы не наслаждаетесь, и знаете, что вы не любите. Тогда ваш ум будет продолжать дурачить вас, что вы развлекаетесь, но вы не можете развлекаться. Вас даже нет там, чтобы развлекаться. Вы не существуете. У вас нет никакого целостного существования. Вы можете блуждать вокруг и обманывать себя, но если вы действительно хотите быть любимым женщиной и хотите сами любить, хотите друзей, хотите наслаждаться жизнью — я даю вам к этому ключ.
Второй вопрос:
«Вы говорите, что Лао-цзы существует для редчайших искателей. Тогда почему вы называете его всеобъемлющим?»
Он для редчайших искателей потому что он всеобъемлющ. Ум всегда боится всеобщности, ум всегда ищет совершенство. Ум — это усовершенствующийся феномен. Попытайтесь понять эти два измерения: совершенства и всеобщности. С совершенством эго может отлично существовать: фактически, оно не может существовать без измерения совершенства. Эго старается всегда стать все более совершенным, а если вы хотите стать совершенным, вы должны выбирать — вы не можете быть всеобъемлющим. Если вы хотите быть мудрым, вы должны выбирать: вы должны отбросить глупость и бороться с невежеством. А если вы хотите быть совершенно мудрым, вы должны исключить все возможности невежества, глупости, безумия.
Но всеобщий человек совершенно иной. Он мудр в своей глупости: он глуп в своей мудрости. Он знает, что он невежда — это его мудрость. В нем встречаются противоположности. Лао-цзы говорит: «Каждый кажется мудрым. Я кажусь дураком». Каждый пытается быть мудрым, знающим, понимающим — отбрасывая, пряча, подавляя глупость. Но глупость обладает своей красотой если ее можно соединить с мудростью. Тогда мудрость становится всеобщей. И мудрейшие люди в измерении всеобщности всегда также и дураки. Они так просты и невинны, что выглядят глупыми. Лао-цзы казался многим глупым. И он был: он был и то и это. Вот в этом трудность: ум стремится к совершенству. Кто пойдет к Лао-цзы? Никто не хочет быть одновременно и мудрым и глупым. А вы не можете даже понять, как можно быть и тем и другим одновременно. Как можно быть и тем и другим?
Рассказывают, что суфийский мистик, путешествуя, пришел в какой-то город. А молва о нем уже дошла до этого города, о нем уже знали. Поэтому люди собрались и говорят ему: «Прочти нам о чем-нибудь проповедь». Мистик сказал: «Я не мудрый, потому что я также и дурак. Вы будете сбиты с толку моим учением, поэтому оставьте меня лучше в покое». Но чем больше он старался избежать проповеди, тем больше они настаивали, тем больше их заинтриговывала его личность. В конце концов он уступил и говорит: «Хорошо. В эту пятницу я приду в мечеть, и что бы вы хотели от меня услышать?» Это была мусульманская деревня. Они сказали: «О Боге, конечно». И он пришел. Он производил такое впечатление, что собралась вся деревня. Он стал у кафедры и спросил: «Знаете ли вы что-нибудь о том, что я собираюсь вам рассказать - о Боге?» Жители ответили, само собой разумеется: «Нет, мы не знаем, что ты собираешься нам сказать». «Тогда, — говорит он, — это бесполезно, потому что если вы совсем не знаете, вы не сможете понять. Нужна небольшая подготовка, а вы совершенно неподготовлены. Это было бы бесполезным, и я не буду говорить» И ушел из мечети.
Жители растерялись: что делать? Они уговорили его на следующую пятницу. В следующую пятницу он пришел снова. Он задал тот же вопрос и все жители были к нему готовы, он спросил: «Вы знаете о чем я собираюсь вам говорить?» Они ответили: «Да, конечно». А он говорит: «Тогда незачем говорить. Если вы уже знаете, тогда все кончено. Зачем без нужды беспокоить меня и тратить ваше время?» И ушел из мечети.
Жители совершенно смутились: что делать с этим человеком? Они просто с ума сходили от любопытства. Он, наверное, что-то скрывал! И они снова его как-то уговорили.
Он пришел, и снова задал тот же вопрос: «Вы знаете, о чем я собираюсь говорить?» На этот раз жители немного поумнели. Они ответили: «Половина из нас знает, а половина не знает». Мистик сказал: «Тогда нет нужды мне говорить. Те, кто знает пусть расскажут тем, кто не знает».
Этот человек и мудрый и глупый — он выглядит глупым, но он очень мудр в своей глупости: он выглядит очень мудрым, но ведет себя как дурак. Если вы понимаете жизнь, чем глубже вы идете, тем глубже вы будете понимать, что стоит выбирать целое. Это означает, что выбирать нет нужды. Выбор рассечет целое, и что бы вы не получили будет частичным и мертвым. Мудрость и глупость существуют в жизни вместе: если вы их рассечете, тогда мудрость будет отдельной и глупость будет отдельной: но оба будут мертвы. Самое большое искусство в жизни — это позволить им развиваться в таком равновесии, чтобы ваша мудрость содержала небольшое количество глупости, а ваша глупость содержала в себе некоторое качество мудрости. Тогда вы всеобъемлющи.
Вот почему редчайшие из искателей пойдут к Лао-цзы. Он кажется нелепым, потому что иногда он ведет себя как мудрый, а иногда будет вести себя как дурак. И вы не можете на него положиться, он непредсказуем, и никто не знает, что он собирается делать в следующий момент, он живет от момента к моменту. И вы не можете сделать из него доктрины: он мудрый, но он также и дурак. Эта глупость будет беспокоить вас. И он всегда непоследователен — снаружи. Конечно, в глубине существует последовательность, совершенная последовательность: он настолько последователен, что его мудрость и глупость тоже последовательны, но для этого вы должны глубже понять этого человека. Просто внешнее, поверхностное знакомство ничего не даст, просто близость ничего не даст: вам нужен будет сатсанг. Вам понадобится быть в глубоком соучастии с его существом, только тогда вы сможете понять эту всеобщность.
Будда мудр, Махавира мудр. Вы не найдете в них ни частицы глупости, они само совершенство. А Лао-цзы нет, Чжуан-цзы нет, Ли-цзы нет. Они кажутся глупыми, они непоследовательны. Будда монотонен. Если вы поняли его вчера, вы его поймете сегодня и поймете его завтра. Он последователен — чист, логичен, движущийся ровно, по линии.
Но Лао-цзы это зигзаг, он бежит как сумасшедший. Вы поймете, прочитав его высказывания, что он бежит как сумасшедший. Внешне его утверждения бессмысленны. Это самые разумные высказывания, но чтобы понять их смысл вы должны полностью измениться. Будда находится на поверхности — логичен, рационален: вы можете понять его не медитируя, не вливаясь в его сущность. Его можно понять, но не Лао-цзы. Лао-цзы принимает и этот мир и другой, и принимает он полностью. Он не беспокоится о ином мире: он знает, что другой мир должен вырасти из этого, зачем же беспокоиться? Живите в этом мире как можно красивее, как можно полнее, и другой мир появится из этого естественно. Это должно стать естественным ростом.
