Ἀδωνίδια нигде больше не упоминаются; у Аристофана встречается ἀδωνιασμός (Lys. 389) — определяемый как ὁ ἐπὶ τῷ Ἀδώνιδι θρῆνος ‘плач по Адонису’ (EM 19.20 Gaiford) — с возгласами αἰαῖ Ἄδωνιν (393) и κόπτεσθ’ Ἄδωνιν (396); возможный фрагмент адонидии находим у Сапфо (fr. 140a Campbell = 107 Diehl). Название песенного жанра ἰόβακχος схолиастом к Дионисию Фракийцу производится от возгласа ἰὼ Βάκχε (450.15–16 Hilgard); грамматик Гефестион (53.2–4 Consbruch) приписывает Архилоху книги «Иобакхов» (fr. 322 Swift = 119 Diehl); «утопая в хриплых выкриках» (βεβαπτισμένος πολλῷ φρυάγματι) отсылает к буйной атмосфере дионисийского торжества, представление о которой дает также эпиграфический памятник 2 в. н.э. «Устав общества иобакхов» (ig ii² 1368). Развернутое сообщение о гипорхеме и пиррихе находим в Σ Pi. P. 2.127, где изобретателем жанра назван Фалет Гортинский. Возводя ὑπόρχημα к μετόρχημα, Прокл объясняет этот жанр как песню, сопровождающую танец («приплясывание»), а не танец, сопровождающий песню («подплясывание», ср. Ath. 14, 628d).
Перед сообщением об эпиникии А. Северин предполагает пропущенный текст об энкомии (см. Severyns 1938b: 178–180). Имя σκόλιον древние толковали исходя из значений прилагательного σκολιός ‘кривой, извилистый, запутанный, лукавый’, отсюда идея антифрастического обозначения простенькой и беспорядочной застольной песни как сложной и хорошо организованной композиции; в пику этому Прокл переносит «затрудненность» сколии на состояние тех, кто распевал ее в подпитии. Барбитон — похожий на лиру многострунный инструмент, изобретенный Терпандром (Pi. fr. 125 Snell-Maehler), кого Плутарх называет и изобретателем сколий (De mus. 29 = M. 1140f).
Сыном Терпсихоры Гименея называют помимо нашего автора только Алкифрон (Ep. 1.13) и Иоанн Цец (Chil. 13.496: 581–606 Leone), у кого находим также историю о спасении аттических девушек и три этимологии этого имени — от ὑμήν ‘девственная плева’, ὕμνος νέος ‘новый гимн’ и ἅμα ναίειν ‘жить вместе’. Об имени матери Гименея согласно другим древним авторам и вариантах его истории, начиная с Пиндара (fr. 128c Snell-Maehler), см. Severyns 1938b: 196–198. Прокл понимает ὑμέναιος как эолийскую версию ὁμόναιος, «от житья вместе» (ἀπὸ τοῦ ὁμοῦ ναίειν), как гласит самая популярная в древности этимология, и добавляет еще одну — от ὁμόνοια ‘единомыслия’ (ср. Theognost. Can. 281 = 2.52 Cramer и Σ D.T. 450.25 Hilgard).
Лучше всего известны Σίλλοι ученика Пиррона Тимона Флиунтского (ок. 320 — ок. 235) — гекзаметры, пародирующие известных философов. Имя σίλλος ‘сатира’ не имеет надежной этимологии, но интересно, что тот же Фотий в своем «Лексиконе» (σ 212) приводит глагол σιλλόω, толкуя его строкой из комического поэта Архиппа «тихо отводить глаза» (fr. 59 Kassel-Austin) — это перекликается с «осторожностью» (πεφεισμένως) силлического осмеяния, о котором говорит здесь Прокл.
Плутарх (De mus. 17 = M. 1136f) привязывает парфении прежде всего к дорийцам и называет среди авторов этих «девичьих песен» Алкмана, Пиндара, Симонида и Вакхилида; сохранившиеся фрагменты пиндаровских парфениев (fr. 94–104 Snell-Maehler) свидетельствуют об их связи с фиванскими дафнефориями. Многие древние авторы описывают дафнефории, раз в девять лет направлявшиеся из Темпейской долины в Фессалии в Дельфы (например, Ael. VH 3.1), но Прокл приводит уникальный материал, окрашенный местными беотийскими историческими и лексическими реалиями; его дословно выписывает Арефа Кесарийский в своих схолиях к «Протрептику» Климента Александрийского (298.29–299.19 Stählin); о местных терминах κωπώ, ἐπικρατίδες и Χαλάζιος (в других рукописях ἰφικρατίδες и Γαλάξιος) и их контексте см. Schachter 2016: 261–270.
Триподефорическая песня коротко упоминается еще только у Юлия Поллукса (4.53) и в схолиях к Дионисию Фракийскому (450.19–20 Hilgard), а глагол τριποδηφορέω — в схолиях к Пиндару (P. 11.5) и у Страбона (9.401–402), где со ссылкой на Эфора передана и приводимая Проклом история (FGrH 70 F 119).
Об истоках осхофорий рассказывает Плутарх (Thes. 22–23), который в частности поясняет, что «сделанные женоподобными» (ἐσκιατραφημένοι) юноши-осхофоры изображают двух отважных друзей Тесея, замаскированных среди девушек во время плавания на Крит. О пятерной чаше (πενταπλόα) в связи с праздником Афины Скирады читаем также у Афинея (11, 495ef–496a). По Павсанию (1.1.4, 36.4), храм Афины Скирады находился в Фалере, а по Гесихию (ω 471), место этого храма называлось ὠσχοφόριον.
Под εὐκτικὰ μέλη (от εὐκτός ‘желанный’) понимались сочинения, содержавшие исключительно пожелания (ср. Men. Rh. 333.24 Spengel). Далее для полноты картины Прокл приводит сухой перечень разнородных поэтических произведений, которые в строгом смысле не принадлежали к мелике, то есть не предполагали музыкальной составляющей. А. Северин (Severyns 1938b: 258) толкует ἀποστολικά как поэтические опусы самих участников посольств, адресованные тем, к кому они направлялись (ср. Σ D.T. 450.11–11 Hilgard), а ἐπισταλτικά — как стихотворные наставления для послов, но это лишь предположение, поскольку мы не располагаем конкретными примерами этих жанров.
Таким образом, из заявленных четырех книг пересказаны только две. Заманчиво предположить, что к оставшимся двум относились семь сохранившихся вне «Библиотеки» Фотия фрагментов Прокла, включая «Жизнь Гомера» и краткие изложения шести поэм «Эпического цикла» (см. Severyns 1953 и 1963).
Число в квадратных скобках означает номер параграфа в соответствующем жизнеописании Плутарха.
Это, скорее всего, замечание Фотия.
Французский текст здесь содержит ошибку: 17028 драхм. Переводчик неверно воспринял греческое ͵ζ ἐπὶ μυριάσιν ηʹ καὶ κʹ (7000 свыше мириад 20 и 8, т. е. 7000 + 10000*(20+8) ) как 7000 + 1000 + 20 + 8.
«Агид и Клеомен». Номера параграфов относятся к биографии Клеомена.
Здесь Фотий отошел от своей практики почти дословно цитировать источник и значительный фрагмент текста изложил в небольшом абзаце.
См. Платон, Федр, миф о возничем.
Аристотель, О небесах 1.9.278b.
См. Аристотель, Политика, VII.7.1327b.
Платон, Эпином, 987d.
Этого параграфа нет в английском тексте ( http://www.american-buddha.com/cult.pythagsourcebook.1.3.htm), который во всем прочем почти дословно совпадает с французским. Но как мы видим, он не посвящен Пифагору.
