class="title1">
29
На этой стадии религиозного развития монголов было характерно отождествление родоначальника с божеством-тотемом. Что и сделал автор «Сокровенного сказания монголов», назвав родоначальника монголов именем их тотемного кумира Бортэ чоно (Серый Волк).
Монгольский археологический сборник. — М.: Наука, 1962. С. 70.
Там же. С. 72.
Новгородова Э. А. Мир петроглифов Монголии. — Режим доступа: https://culture.wikireading.ru/h4UrC3HVyb
Новгородова Э. А. Древняя Монголия. — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 48.
Викторова Л. Л. Монголы. Происхождение народа и истоки культуры. — М.: Наука, 1980. С. 112.
Сокровенное сказание монголов // Чингисиана. Свод свидетельств современников. — М.: Эксмо, 2009. С. 50–53.
Дулам С. Образы монгольской мифологии (на монг. яз.). — У-Б., 2009. С. 82–86.
Дулам С. Главная книга монголов // Чингисиана. Свод свидетельств современников. — М.: Эксмо, 2009. С. 26.
Отметим, что у многих родственных монгольских народов имеются свои образы-тотемы, объясняющие их происхождение. В частности, у каждого бурятского племени есть свой тотем. Так, у племени эхирит тотемом был пестрый налим. Прочие племена говорили про эхиритов: «У Эхирита мать — расщелина в береге, отец — пестрый налим». Булагаты имели в качестве тотема сивого подоза; племя хонгодор — лебедя, племя хори — гуся (Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят. Ч. 1: Булагаты и эхириты. — Улан-Удэ, 1970. С. 362.
Галданова Г. Р. Культ огня у монголов // Исследования по истории и филологии Центральной Азии. Вып. 4. — Улан-Удэ, 1976. С. 150.
Yal-un takilγ-a-yin sudur (рукопись). Государственная Публичная Библиотека МНР — Монгольский фонд. Инв. № 601. С. 10б–11а.
Архи — водка, преимущественно приготовленная из кислого молока.
Многие из этих запретов существовали среди монголов до последних лет: например, нельзя бросать в огонь нечистые вещи, нельзя плевать в огонь, перешагивать через костер и пр. В «Книге Великой Ясы» Чингисхана имелась особая статья, которая запрещала осквернять огонь, за что пoлагалась смертная казнь.
Иоанн де Плано Карпини. История монголов. — М.: ООО «Литео», 2014. С. 9.
Вильгельм Рубрук. Путешествие в восточные страны. — М.: ООО «Литео», 2014. С. 72.
О монгольском ритуале очищения oгнем в русских летописях гoворится следующее: «Обычай бо имея Кан и Батый аще кто придеть поклонитися имa, не повелевает пред ся вести, но приказано бяше влъхвом вести я сквозе огнь и поклонится кусту и огневи и идолом: а иже что приношахуть дары цареви, и от всего того взимающе влъеви и вметахуть во огнь; таже пред царя пущающе с дары» (Ростовская летопись). — «Повелеваше своим волхвом скласти два огня, и провести всех князей русских избояры их сквозе oгнь, и поклонитись кусту и идолом их и огню; и дары, елико приносят царю, часть некую в огнь вметаху и тако привожаху их ко царю… Дошедшим же им месга идежее бе огнь накладен но обе cтраны, и мнозии князи Рустии збояры своими идяху сквозе огнь, и поклоняхуся солнцу и oгню идолом их» (Никоновская летопись, III, 20). (Прим. А. И. Малеина.)
Иоанн де Плано Карпини. История монголов. — М.: ООО «Литео», 2014. С. 10, 12.
Yal-un tngri yumu-yi delgerenggűilen takiqu yosun. Jang űile selte takilγ-a sudur orusibai (Культ божества огня Юма). Государственная Публичная Библиотека МНР, 294–2, А-9; 294–2, Г-19, с. 7а.
Tatar M. Three Manuscripts witness to the mongolian hunter’s worship of the saddle-thongs. — Acta Ethnographica ASH, Budapest, 1976, t. 25 /3–4/, pp. 349–372.
Древние монголы, и эта мысль главенствует в их мифологии и шаманизме, почитали Вечное Синее Небо как верховное божество — Всевышнего Тэнгри или Небесного Владыку.
Rintchen B. Les matériaux pour l’étude du chamanisme mongol. — Wiesbaden: Otto verlag Harrassowits, vol 3, 1975, p. 24. Далее — Rintchen B. Les matériaux…
Трихотомическая модель космоса — это деление макрокосма на Верхний, Средний и Нижний миры, между которыми распределены все живые существа, все боги и духи.
Новгородова Э. А. Древняя Монголия. — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 46–47.
«Согласно монгольскому шаманизму, Тенгери (Всевышний Вечный Тэнгри) как нечто, отвлеченное понятие, подобное Богу, представляет собою высшее мужское начало, управляющее всеми природными и социальными явлениями в мироздании, в то время как Земля является подчиненным женским началом…» (Бира Ш. Журнал: Век глобализации. Выпуск № 1/2009).
Неклюдов С. Ю. Проблемы исторической эволюции монгольской мифологии // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. — М., 1978. С. 233.
Перевод с монгольского А. В. Мелехина, стихотворное переложение Г. Б. Ярославцева.
Сокровенное сказание монголов // Чингисиана. Свод свидетельств современников. — М.: Эксмо, 2009. С. 80.
Книга Марко Поло. — М.: Государственное изд-во Географической литературы, 1956. С. 90.
Искажение монгольского названия богини земли Этугэн.
То есть кыпчаки, народ тюркского происхождения, населявший южнорусские степи в XI–XV вв. Византийские авторы, а также авторы, писавшие на латинском языке, называют кыпчаков команами. В русских летописях они называются половцами.
Плано Карпини, не зная монгольского языка, смешал название богини земли Этугэн со словом «удаган» или «идоган», что значит «шаманка», и поэтому дал неверное объяснение, написав «Этого бога они называют Итога, а команы именуют Кам». На самом деле речь идет о двух понятиях: 1) о богине Этугэн, 2) о тюркском слове qam — «кам», что значит «шаман».
Иоанн де Плано Карпини. История монголов. — М.: ООО «Литео», 2014. С. 10.
Дулам С. Образы монгольской мифологии (на монг. яз.). — Улан-Батор, 2009. С. 70.
Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. 4. — СПб., 1883. С. 171.
Шаракшинова Н. О. Мифы
